Попов В.В., д.филос.н., профессор
Таганрогский государственный педагогический институт
Исторический процесс как объект социально-философского анализа в контексте постнеклассической науки
В рамках рассмотрения проблемы, связанной с исследованием различных подходов к философии истории, возникает целый ряд аспектов, которые, в конечном счете, создают достаточно широкую палитру мнений, но не претендуют на расстановку приоритетных акцентов, связанную со своеобразием понимания соотношения философии и истории в рамках постнеклассической науки. Во второй половине XX века начал складываться новый тип постнеклассической рациональности, который, подчеркивая историчность самого разума, акцентирует внимание на процессах коммуникации, осуществляемой в определенном социокультурном пространстве и времени и детерминируемой исторически конкретными системами ценностей. Время возникновения новой парадигмы, ее границы, очерченные теми или иными философскими концепциями, школами, течениями, установить столь же трудно, как и в случае неклассической рациональности. Истоки нового типа философствования видят во взглядах М. Хайдеггера, К. Ясперса, Э. Гуссерля, Ч. Пирса, У. Джеймса, Л. Витген-штейна и других представителей неклассического рационализма, что свидетельствует о значимости некоторых методологических принципов, не утративших своего значения и в наши дни [1].
Социально-философская проблематика непосредственно связана с проблемой значения и смысла истории не только потому, что определяет решение той или иной философской проблемы, и не в той связи, что речь идет об адекватном уровне классического мышления, по отношению к которому исследуется степень самосознания или осознания обществом конкретного этапа своего развития. Можно высказать предположение, что определенные размышления, касающиеся смысла истории, составляют ту мировоззренческую основу, на которую как бы налагается определенное множество вопросительных и утвердительных высказываний относительно проблем аналитической философии и истории. Своеобразное видение содержательной стороны исторической проблематики может быть различно в зависимости от того, в каком именно спектре рассматривается сама человеческая история, например, как последовательность взаимной дополнительности и автономности различных ипостасей целостной человеческой истории, которая фактически проявляется в рамках особенностей восхождения теоретического философско-исторического мышления от абстрактного к конкретному. Вопрос о результатах подобного восхождения и их инструментально-прагматической значимости стоит несколько в стороне, поскольку речь идет в большей степени об эффективности тех или иных социальных технологий, которые имеют свое значение в условиях социально-исторической практики деятельностного субъекта по отношению к реальности. Осевой проблемой для ведущих философских направлений становится проблема соотношения рационального и исторического. История уже не мыслится как неположенный, предопределенный человеку процесс, или как поток индивидуально-психологизированного сознания, иррационального в своей основе. Она есть способ существования всех феноменов и процессов мира, в том числе и разума, всякий раз выступающего в конкретно-исторических формах, которые являются результатом деятельности человека. Поиски смысла истории осуществляются на пути выяснения соотношения индивидуального и всеобщего, субъективного и объективного, стабильного и динамичного, традиционного и инновационного и т.д. Центром этих пересечений становится человек, для которого история является фундаментальным способом его существования. В результате сама история приобретает антропологическое измерение, ибо поиски человеком ее смысла совпадают с поисками им смысла своей жизни.
Следует обратить внимание на подход к объяснению социальной реальности и, соответственно, ее исторических ипостасей, заключающихся в закономерной смене одних другими, которые базируются на осознании собственности человеческого бытия, его своеобразной дискретности, когда одно событие отделено от другого своего рода паузами. Речь идет о том, что в данном случае не происходит обращения к тому, что именно меняется и что именно происходит в процессе выхода на проблему субъективной обращенности к факту, имеющему место в социальной реальности. Эта проблема в отношении самой природы социально-исторического события и соответственно природы исторического факта, отображающего сущность содержания происходящего, его переосмысления в современном контексте, не теряет своей актуальности, поскольку получает пространственно-временные координаты самого бытия в истории.
Так, К.В. Хвостова и В.К. Финн отмечают, что «наше представление об познании, которое мы определяем как комплексное, междисциплинарное, ближе всего к современным так называемым холистским (целостным) концепциям. В пределах таких концепций общество рассматривается как взаимосвязь событий и ситуаций. И более или менее устраняются крайности, с одной стороны, индивидуалистского подхода, представители которого рассматривали историческое прошлое, равно как и современность, как временную связь неповторимых событий, и, с другой стороны – структуралистского, в основе которого лежит мнение, согласно которому общество представляет собой слабо интегрированную структуру факторов, позволяющих вычленить относительно устойчивые взаимосвязи» [2, с. 13].
Атрибутивная концепция исторического процесса предполагает, что этот процесс не есть нечто существующее отдельно от субъектов его деятельности. Сама история, состоящая из структурированных событий разного масштаба, с точки зрения и времени, и пространства содержательно организуется как интегральная характеристика результатов действий исторических субъектов, различается не столько степенью и масштабом участия субъектов в сотворении истории, сколько степенью их ответственности, осознанием своей определенной роли в сотворении непосредственного социального бытия; своеобразие, имеющееся в каждую историческую эпоху, или так называемый момент истории отличается комбинацией действующих и не действующих субъектов социально-исторического процесса. Определяется тот особый стиль исторического развития, который проявляется в типичном для каждой эпохи образе жизни и образе мышления. В этом контексте сторонники атрибутивной концепции говорят о смысловой особенности исторического развития, которого не существует в рамках некоторого инвариантного целого, но которое определенным образом проектируется, исходя из особенностей повседневности, и в итоге позволяет учитывать ценности настоящего и цели будущего.
Проблемы социокультурной обусловленности научного знания развивают и представители «исторической школы» в науке – Н.Р. Хэнсон, Т. Кун, П. Фейерабенд, С. Тулмин, И. Лакатош, Э. Дж. Агацци, которые пришли к выводам о динамичном, но в то же время целостном характере научного знания; о плюрализме научных теорий, не только связанных узами преемственности, но и являющихся несопоставимыми и несоизмеримыми – о необходимости отказа от поисков объективной истины и замены их решением актуальных задач, или в иной сфере исследования.
Социально-философский анализ исторического процесса с позиции постнеклассической рациональности учитывает целый ряд факторов, например, факторы идеальные, связанные со знаниями того или иного человека или выдающихся личностей; природные, связанные с географической средой и биологией человека и так называемые искусственные, которые в большей степени определяются способом производства и имеющимися технологиями. Сам метод осмысления исторического процесса устанавливает способность человека развиваться в рамках пространства и времени по тем законам, которые обусловлены человеческой историей. Схематически такой исторический процесс представляется восходящей линией, ведущей в «царство свободы». Тогда история представляется не как нечто случайное, а как строго детерминированный процесс, который тесно связан с цивилизационным подходом к историческому процессу, позволяющему рассматривать переходы от одной фазы к другой. Обращаясь к самому смыслу истории, следует сказать о том, что возникает своеобразная необходимость наличия конституэнтного фактора в истории. В этой связи, рассматривая проблему исторического развития с точки зрения рациональности, можно отметить, что существующее в истории представляется через должное, а возможное выступает своеобразным коррелятом того же сущего и того же должного. В итоге проблема настоящего времени может рассматриваться в терминах прошлого времени и возможного, то есть с выходом на будущее, вследствие чего само сущее в принципе будет обладать и не обладать истинным бытием. Подобное противоречие встречается при конструировании различных моделей исторического процесса, и оно действительно отражает тенденции, которые характерны для современной постнеклассической науки. Познание смысла истории становится возможным на основе классического гносеологического принципа тождества логического и исторического. Рационалистический дискурс состоит в выяснении причин исторического факта, его сущности, его связей с другими явлениями и закономерностями, в определении тенденций развития и т.д. В рамках постнеклассической науки исследование системной модели исторического процесса осложнено комплексным характером человеческой деятельности такого рода, неоднозначностью оценок ее содержания, структуры и функций, относительностью границ между предметом и объектом, соотношением целей и средств, материальных и духовных аспектов. Содержание творчества не исчерпывается объяснением какой-то одной из сторон духовно-практической деятельности, а объединяет их таким образом, что сущность творческого явления предстает в качестве феномена целеполагающего творческого замысла [2].
В этом контексте серьезное внимание следует уделить позиции Ф. Броделя, который обозначил несколько достаточно серьезных проблем, относящихся не только к исторической науке, к историческому исследованию в целом, но и непосредственно к анализу исторического времени. С методологических позиций Ф. Бродель критикует преобладающую среди исследователей практику сосредоточения своих усилий на фиксации краткосрочных действий или событий, которые он называет «событийной историей». Для Ф. Броделя сфера «мелких подробностей» составляет основной объем традиционной истории, то есть почти всегда политической истории, которая, однако, только часть, причем малая часть, исторической реальности. «Историческая наука, – замечает Ф. Бродель, – испытывает определенный ужас перед массой незначительных событий. И не без оснований: кратковременная – наиболее капризна, наиболее обманчива из всех форм длительности» [3, с. 116].
Хронологическому времени Ф. Бродель противопоставляет длительность, с которой он связывает понятие структуры исторического времени; под структурой исследования социальных явлений обычно понимают организацию, порядок, систему достаточно устойчивых отношений между исторической реальностью и массами; для ученых подобная структура – это своеобразная сфера социальных явлений, прежде всего она историческая реальность, устойчивая и медленно изменяющаяся во времени. Все структуры являются и опорой, и препятствием исторического движения [3].
Вместо времени, которое существует «только тут», Ф. Бродель устанавливает множественность форм исторического времени, форм творческого времени, которые созданы помогать человеку творить историческую реальность и вместе с тем существуют как сдерживающий фактор, ограничивающий социальные действия. Однако, установив пределы и ошибочность событийной истории, Ф. Бродель тут же добавляет, что не только философы и историки впадают в эту ошибку: «но если быть справедливым, то необходимо признать, в этой чистой описательности виновна не одна только история, все общественные науки склонны попадаться в эту ловушку» [3, с. 118]. Представляется, что в этом отношении историческая наука имеет не больше достоинств, чем идеографическая история. По мнению Ф. Броделя, во-первых, существует множество типов исторического времени, переплетенных между собой, важность которых обусловлена своего рода спецификой длительности, и поэтому, во-вторых, эфимерные и микроскопические события, неоднозначное понятие бесконечно вечной темпоральной реальности не могут быть объектами адекватного интеллектуального анализа. Напротив, если исследователь желает достичь значимого и содержательного понимания социума, ему нужно опираться на то, что следует назвать не исключенным «средним» во времени, но единично-всеобще одновременным. Ф. Бродель рассматривает традиционную историю как предпочтение времени, именно традиционного времени, над длительностью и стремится дать приоритет «большей длительности» в качестве ключевого теоретико-познавательного инструмента в исторической науке. В этой связи следует отметить, что традиционную физику как предпочтение длительности над временем рассматривает И.Пригожин и стремиться установить «стрелу времени» в качестве ключевого теоретико-познавательного инструмента классической науки [4]. Но Ф. Бродель имеет в виду и то, что процесс теоретизирования в рамках истории никогда не заканчивается, так как наше знание, каким бы оно ни казалось адекватным, по большому счету – преходящее: оно связано с историческими ситуациями и условиями. По мнению Ф. Броделя, существует множество форм исторического времени; только для очень больших длительностей можно утверждать действительно универсальные законы; такого рода историческая наука предполагает, как и ньютоновская механика, что состояние равновесия имеет место везде. Существует, однако, очень важное различие между рассуждениями Ф. Броделя и И.Пригожина, различие между их отправными точками. Ф. Броделю приходилось бороться с господствующим положением физики, которое игнорировало ситуации неравновесия и следствия уникальности начальной ситуации, то есть времени. Поэтому Ф. Бродель говорил о значении «стрелы времени». Но так же, как Ф. Бродель не хотел выходить из накопленной ситуации «событийной истории», так и И. Пригожин не стремился отказаться от обратимости самого времени для того, чтобы не попасть в достаточно неоднозначную ситуацию невозможности объясненить понятие «порядок» в рамках исторического времени.
Будучи воплощенной в историю, человеческая культура формирует контекст бытия, проявляющийся во времени и как время, то есть время является определяющим фактором, формирующим человеческое бытие в истории. История воплощает в себе движение человеческого бытия, преодоление статичной традиции, перманентную трансформацию, в соответствии с которой изменяются представления человека, его язык и культура. Именно универсальность определяет меру этой трансформации, положение между приближением к онтологическому смыслу человеческого существа и темпоральным континуумом. Например, К. Ясперс в своем известном труде «Смысл и назначение истории» при обосновании предложенной им схемы исторического развития постулирует наличие тайны как определяющей реальности контекста познания. «Первое становление человека – глубочайшая тайна, до сих пор совершенно нам недоступная, непонятная. Такие обороты речи, как «постепенно», «переход», лишь маскируют ее» [5, с. 62].
Понятие универсализации, таким образом, воплощает в себе некий динамический и доступный исследователю параметр проблемы, позволяющий эмпирически определить контекст ее присутствия. Универсализация является своеобразной целевой причиной исторического движения; каждая историческая эпоха воплощает в себе определенную грань целевой причины, лишь определенный ракурс приближения к своеобразному единству и совершенству. Кроме того, осознание собственной ограниченности перед определяющими онтологическими факторами способствует размыканию сознания, которое, в свою очередь, позволяет воспринимать человека и реальность в многомерном спектре действительности, а следовательно, позволяет развить собственные познавательные способности. В этом смысле К. Ясперс справедливо замечает: «К тому же нам не известен даже окончательный, удовлетворительный ответ на вопрос: что такое человек? Исчерпывающий ответ на него мы дать не можем. Мы, собственно говоря, не знаем, что такое человек, и это также относится к сущности нашего человеческого бытия» [5, с. 62].
Движение истории чем-то напоминает калейдоскоп, в котором снова и снова изменяется конфигурация сфер человеческой культуры. Об этом в свое время писал А. Шопенгауэр и именно эту динамику культурного бытия человечества можно зафиксировать посредством таких фундаментальных понятий, как историческое время, творческий процесс, – понятий воплощающих в себе не случайность и даже не фатальность исторического движения. Любой культурный феномен является результатом исторического процесса, его конструированием в определенном историческом пространстве как адекватного или неадекватного элемента этого пространства. Дисгармонический характер культурного феномена означает его деструктивное влияние на исторический процесс определенной исторической эпохи, которая провоцирует начало или продолжение ее трансформации. Однако эта неадекватность является проявлением тенденции всеобщей универсализации исторического бытия. Таким образом, можно выделить два основных смысловых вектора понятия исторической универсализации:
— всеобщий, который определяет движение историко-культурного бытия и является неким историческим параметром;
— конкретно-исторический, который определяет степень соответствия культурного феномена конкретному историческому контексту.
1. Сергейчик Е.М. Философия истории. СПб., 2002. 520 с.
2. Хвостова К.В., Финн В.К. Проблемы исторического познания. М., 1997.
3. Бродель Ф. История и общественные науки: историческая длительность // Философия и методология истории. М., 1977. С. 115-130.
4. Пригожин И. Переоткрытие времени // Вопросы философии. 1989. № 8.
5. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. 527 с.
источник
Философия истории (термин ввел Вольтер) представляет собой особый раздел философии, связанный с интерпретацией исторического процесса и исторического познания. Откуда мы и куда идем, чего ждать от настоящего и будущего, — вот вечные темы философствования по поводу истории.
Принято считать, что «отцом истории» является древнегреческий мыслитель Геродот (ок.485 – 425 гг. до н.э.), стремившийся описать деяния людей и выявить их причины, «дабы найти истину и сохранить ее для потомков». Древнегреческие философы (Демокрит, Платон, Аристотель и др.), пытаясь осмыслить природу общественного процесса, стремились выявить в исторических событиях некий «ритм», порядок.
Средневековая христианская философия истории (Августин Аврелий, Фома Аквинский) носила телеологический характер (греч. teleos — цель), то есть предполагала заранее предустановленный Богом и описанный в Апокалипсисе конец человеческой истории: «страшный суд» и последующее «Царство Божье на Земле».
Начиная с эпохи Возрождения, а затем в период Нового времени формировалась светская философия истории (Н. Макиавелли, Т. Гоббс, Д. Вико и др.). Пытаясь создать теорию исторического развития, философы этого периода выдвинули ряд важнейших проблем: общественного прогресса, направленности исторического развития, исторической закономерности.
Вершиной развития философии истории этого периода была концепция Г.Гегеля, который представил историю как единый закономерный процесс воплощения мирового разума, имеющий целью познание мировым духом самого себя.
Значительным событием в сфере философской мысли стало появление материалистического понимания истории (К.Маркс, Ф.Энгельс, Г.Плеханов и др.). История, согласно этой концепции, – закономерный процесс жизнедеятельности людей, история сама по себе «не сражается ни в каких битвах» (Ф.Энгельс), она творится самими людьми, но не произвольно, а в соответствии с реальными условиями их жизнедеятельности, выбирать которые люди не вольны.
Одно из центральных мест в философии истории занимает проблема направленности исторического процесса. С древнейших времен сложились два противоположных взгляда на характер исторического развития: представление о его цикличности и концепция линейности истории.
Концепция цикличности исторического развития трактовала исторический процесс как «исторический круговорот»: общество в целом, либо его отдельные сферы (политическая жизнь, культура и т.п.) якобы движутся по замкнутому кругу с постоянным возвращением вспять, к исходному состоянию, с последующими новыми циклами возрождения и упадка.
Такого рода взгляды сложились у философов и историков еще в древнем мире (например, у Аристотеля). В их основе лежало стремлением выявить определенный порядок и смысл в хаосе исторических событий по аналогии с закономерными циклическими процессами в природе: сменой времен года, биологическими ритмами и т.п.
Представления о цикличности истории активно разрабатывались мыслителями XYIII века. Так, Н.Макиавелли, Д.Вико, Ш.Фурье пытались усмотреть объективную повторяемость в смене династий и форм государственного правления, в расцвете и упадке материальной культуры, в изменении исторической роли отдельных народов.
Особенно активно концепция цикличности исторического процесса начала развиваться в конце XIX и в XX веке. Так, русский мыслитель Николай Данилевский (1822-1885) выдвинув идею существования локальных, обособленных «культурно-исторических типов», которые, подобно живым организмам, проходят стадии возмужания, дряхления и неизбежной гибели; ход истории представляет собой, таким образом, смену вытесняющих друг друга цивилизаций.
Аналогичные мысли в книге «Закат Европы» были высказаны немецким философом Осипом Шпенглером (1880-1936), для которого движение истории – это фазы развития (юность, расцвет, упадок) замкнутых культурных образований. Шпенглер насчитал в истории человечества восемь локальных культур: египетскую, майя, византийскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую и западноевропейскую. Кроме того, он выдвинул предположение о возникновении новой «русско-сибирской» культуры. Каждая культура, по мысли Шпенглера, проходит примерно тысячелетний цикл развития и, умирая, перерождается в цивилизацию, где стираются все уникальные, неповторимые черты и все общества приобретают сходные признаки.
Последователи циклической концепции исторического развития, настаивая на уникальности и неповторимости каждой общности, выдвинули, таким образом, принцип исторического релятивизма,с точки зрения которого в истории нет общих, одинаковых для всех народов закономерностей, и, следовательно, не имеет смысла говорить о единой истории человечества.
Прямо противоположную точку зрения на историю человечества занимали сторонники концепции линейности исторического процесса,которые трактовали историю как некую линейную последовательность событий в направлении от прошлого к будущему.
Теория линейности исторического развития также возникла в глубокой древности, хотя в античном мире история зачастую рассматривалась как регрессивныйпроцесс, идущий по нисходящей линии от «Золотого века», который остался в прошлом.
Представление о человеческой истории как о поступательном движении от прошлого через настоящее к будущему вошло в европейскую культуру через иудео-христианскую мифологию. Библейские мифы как бы «расставили точки» на оси времени:
— творение мира и человека, изгнание его из Рая — первая «точка» на шкале отсчета, начало истории человечества, наше общее «прошлое»;
— рождение Иисуса Христа — вторая «точка», начало новой эры в истории человечества, наше «настоящее»;
— второе пришествие Спасителя, «конец света», «страшный суд» и пр. – третья веха истории, наше «будущее».
Это позволило выстроить исторические события в определенной последовательности, внести в историческое развитие идею его направленности.
В отличие от представителей «исторического релятивизма» сторонники линейности исторического развития считают, что человечество внутренне едино в своих истоках и сущности, поэтому история человечества – единый процесс.
Единство человеческой истории мыслители объясняли различными причинами:
— природными факторами (например, позитивист Г. Спенсер (1820-1903) для которого моделью развития социальных явлений был живой организм);
— сверхприродными (например, Г.Гегель, в концепции которого история выступает как процесс саморазвития и самопознания Мирового Духа);
— взаимодействием общества и природы (например, философия марксизма, в которой исторический процесс развертывается как процесс взаимодействия человечества с природой в трудовой деятельности и двигателем истории выступает не энергия Мирового Разума (как у Гегеля), а потребности людей).
Папиллярные узоры пальцев рук — маркер спортивных способностей: дерматоглифические признаки формируются на 3-5 месяце беременности, не изменяются в течение жизни.
Общие условия выбора системы дренажа: Система дренажа выбирается в зависимости от характера защищаемого.
Механическое удерживание земляных масс: Механическое удерживание земляных масс на склоне обеспечивают контрфорсными сооружениями различных конструкций.
источник
Концепции объяснения исторического процесса являются важным компонентом многих философских систем.
Так, философские системы Платона и Аристотеля наряду с прочим отражали представления о том, какое будущее ожидает человечество. Представления такого рода содержались и в философских трактатах отцов христианской церкви. Согласно их точке зрения земная жизнь человечества должна закончиться вторым пришествием Бога на землю и страшным судом. Главной движущей силой истории христианские мыслители представляют Бога, а люди рассматриваются актерами драмы, о развитии которой осведомлен только Всевышний. В полемику с таким пониманием исторического процесса вступили сторонники теории «круговорота». Согласно Д. Вико, И.Г. Гердеру и Г.В.Ф. Гегелю — социальная история развивается по кругу, народы проходят стадии детства, юности, зрелости и старости и сходят со сцены мировой истории. Затем все повторяется сначала. Таким образом история человечества представляется в виде бесконечной цепи круговых движений.
Согласно Г.В.Ф. Гегелю, людям только кажется, что они преследуют в ходе истории свои цели, на самом деле мировой разум, обладающий хитростью, реализует в истории свои цели. История у Г.В.Ф. Гегеля хотя и движется по кругу, но она представляет собой самодвижение мирового духа.
Особое место среди концепций понимания исторического процесса занимает концепция, основывающаяся на цивилизационном подходе к пониманию истории общества.
Как отмечалось ранее наиболее обстоятельно цивилизационный подход к объяснению человеческой истории нашел выражение в трудах английского историка А. Тойнби. Он выделил в истории человечества ряд цивилизаций, каждая из которых в своем развитии проходит четыре стадии: генезис, рост, надлом и распад. А. Тойнби считал, что цивилизации существуют локально, т.е. как самостоятельные образования. История человечества при таком подходе распадается на историю относительно самостоятельных, обладающих спецификой цивилизаций, которые возникают и исчезают, пройдя определенные этапы своего существования. Движущей силой развития цивилизаций, по мнению А. Тойнби, вступает деятельность людей. Особую роль при этом играет творческое меньшинство. Однако оно исчерпывает свой потенциал и цивилизация распадается. Распад цивилизации носит, согласно А. Тойнби, универсальный характер и заканчивается ее полным исчезновением.
Среди концепций, объясняющих ход развития человеческой истории, важное место занимает “теория общественно-экономических формаций”, разработанная К. Марксом и Ф. Энгельсом.
Суть своего понимания развития человеческой истории К. Маркс выразил следующим образом: “В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обуславливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще.”
Термин общественно-экономическая формация в дальнейшем использовался для обозначения общества, находящегося на определенной ступени исторического развития с характерным для него способом производства. История человечества была изображена в виде последовательной смены общественно-экономических формаций — первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической (буржуазной) и социалистической (коммунистической).
Общественно-экономическая формация складывается как взаимодействие экономического базиса и юридической надстройки. Экономический базис, по Марксу, представляет собой совокупность производственных отношений, в которые входят отношения собственности, собственно-производственные отношения, отношения потребления, взаимного обмена деятельностью и распределения. Данные отношения развиваются медленнее чем надстроечные отношения. Иными словами базис развивается медленнее, чем надстройка, представляющая собой совокупность идей, отношений и учреждений, возникающих на основе данного базиса. Следствием этого выступает противоречие между базисом и надстройкой. Под воздействием надстройки базис в состоянии меняться. Таким образом, по Марксу, происходит переворот в обществе и осуществляется замена одной общественно-экономической формации другой.
Такой подход к объяснению хода истории, по мнению В.И. Ленина, позволил представить историю общества как естественно-исторический процесс.
Достоинством такого подхода к объяснению истории было то, что это объяснение основывалось на анализе диалектики взаимодействием реальных материальных и духовных общественных отношений, что позволяет понять механизмы развития общества. К недостаткам такого подхода некоторые философы относят сегодня то, что реализация теории общественно-экономических формаций не исключала революционного насилия по отношению к богатым со стороны бедных слоев населения.
Следует иметь в виду то обстоятельство, что рассмотренные подходы к объяснению исторического процесса существования общества имеют разные модификации, однако до сих пор они остаются наиболее широко применимыми.
Проблема типологии исторического процесса Философы и историки по-разному смотрят на исторический процесс. Историки подходят к изучению истории общества с позиций науки, их цель — получение достоверного, истинного знания в отношении любых конкретных, зафиксированных фактов и событий. В философии истории последняя предстает в виде целостного процесса, связывающего воедино прошлое, настоящее и будущее. Но таким исторический процесс можно увидеть только в том случае, когда ему придана концептуальная оформленность, когда он устремлен, хотя бы в теории, к такому будущему состоянию, которое философ признает за конечную цель, неважно, в абсолютном смысле или в относительном. Философия истории, таким образом, вопреки ее названию, обращена равным образом от настоящего как в прошлое, так и в будущее. Философия истории как теоретическое знание начинается с идеи истории. Откуда она берется? Отдельные намеки на нее, различные аспекты постоянно обсуждаются в различных сферах культуры общества. Философия призвана уловить эти умонастроения, составляющие самосознание определенной эпохи, и выразить в теоретической форме, в виде философского текста. В философии истории, пожалуй, с наибольшей полнотой проявляется природа социально-философского знания. Философия выражает духовные, идеальные устремления конкретного общества или цивилизации, которым она пытается придать теоретическую форму, т.е. логически последовательно и упорядоченно изложить смысл истории, который принимает для себя страна или цивилизация. Но это теоретическое знание нельзя назвать чисто научным. Признание закономерного характера процесса развития приводит к выделению определенных этапов в истории общества. В христианской философии истории насчитывается три этапа — от сотворения мира до явления Христа, затем от явления Христа до его второго пришествия, которое означает конец истории, и, наконец, установление Божьего царства на земле, когда спасутся лишь истинно верующие. Французский философ-просветитель М. Кондорсе в конце XVIII в. писал о десяти стадиях прогресса человеческого разума. Он считал развитие знания и просвещения главной движущей силой исторического прогресса. В начале XIX в. французский философ-утопист А. Сен-Симон разработал свою схему чередования ступеней эволюции общества — ангинная, рабовладельческая, феодально-крепостническая и, наконец, научно-промышленная стадии. Гегель в грандиозном труде «Философия истории» пишет о направленности исторического процесса и его закономерном характере. Смысл истории — в развитии свободы. Всемирная история направляется с Востока на Запад, т.е.
Европа есть, безусловно, конец всемирной истории, а Азия ее начало. Восток знал и знает только, что «один свободен», греческий и римский мир знает, что «некоторые свободны», германский мир знает, что «все свободны». Таким образом, всемирная история проходит четыре ступени, и на последней, в германском государстве, абсолютный дух — основа и движущая сила всемирной истории — достиоет полной зрелости, возвращается к себе через полное раскрытие своего идеального содержания, которое он вмещал в себя, однако, еще до начала реального процесса всемирной истории. Радикальный подход к анализу исторического процесса как порочное достояние западной мысли был критически переосмыслен К. Марксом при создании им формационной теории развития общества. Эта теория приобрела впоследствии огромную известность.
Она сыграла важную роль в осмыслении мировой истории, особенно последних двух веков.
Последнее изменение этой страницы: 2016-12-12; Нарушение авторского права страницы
источник
Историки-позитивисты критиковали философию истории и заявляли, что она ничего полезного им дать не в состоянии, так как оперирует категориями, которые лишены объективного содержания. Критические философы истории на эти слова возражают, тем, что, если историки хотят получить достоверные и истинные знания о прошлом, то они не должны ограничиваться сбором эмпирического материала, им необходимо делать определенные теоретические выводы, а это невозможно без соответствующей философской методологии, без применения философских критериев и логического аппарата, без активной роли исследователя.
Исходной точкой познания исторического прошлого критическая философия истории считает категорию понимания. «Труд историка, — пишет Арон, — заключается не только в том, чтобы понять события, но и в том, чтобы понять людей, а также в том, что люди прошлого отличаются от нас»[20] . Для того чтобы использовать специфику исторического прошлого надо познать и самого себя и других. Только после этого можно перейти к установлению исторических фактов, объективность которых зависит от самого историка, поскольку он занимается теоретическим воспроизведением исторической картины человечества.
В предыдущей главе были рассмотрены различные концепции философии истории. Можно сказать, что одни философы и историки главное внимание уделяли проблемам онтологии, а другие – гносеологии. Однако их нельзя отрывать друг от друга, так как процесс познания исторических и социальных феноменов невозможен без выяснения объективной истины, без установления истинности тех или иных фактов, без анализа тех или иных событий. Иначе говоря, без объекта познания или теории познания. Следовательно, предметом философии истории являются как гносеологические, так и онтологические проблемы. Она их рассматривает в единстве, во взаимной связи, хотя может с целью более глубокого их изучения анализировать отдельно друг от друга.
Таким образом можно сказать, что философия истории исследует имманентную или внутреннюю логику развития человеческого общества и его законы, единство и многообразие исторического процесса, проблемы смысла истории, социального прогресса. Исторического познания, исторического времени и исторического пространства. Она дает теоретическую реконструкцию исторического прошлого, устанавливает истинность исторических фактов.
Философия истории представляет философско-исторический анализ общества. Философ истории исходит из того, что история имеет свои собственные законы функционирования, что она непрерывно развивается, изменяется, что она имеет определенный характер, что прошлое и настоящее неразрывно связаны, что человек выступает связующим звеном всех исторических этапов. Философия истории – это логическое рассмотрение человеческого общества. Она отделяется от многообразия и главное внимание уделяет имманентной логике всемирной истории, её сущности, её внутренним механизмам функционирования и развития. Она соединяет все человечество, выделяет в нём некие общие законы, черты и свойства присущие всем социальным организмам, но проявляющиеся по-разному в зависимости от исторических обстоятельств, конкретной ситуации и природных условий.
Философия истории не есть ни историческая наука отдельных государств, ни всемирная история. Всемирная история тоже изучает человечество, но не философски, а исторически, то есть каждый социальный организм рассматривается во всем богатстве и конкретном проявлении. Историк главное внимание обращает не на универсальные, а на специфические характеристики. Что касается философа истории, то он ищет в первую очередь именно то, что объединяет все социальные организмы, то, что им присуще как человеческим сообществам.
В отличии от философии истории историческая наука должна соблюдать временную последовательность событий и исторических фактов. Если философия истории есть сущность, схваченная во времени, то есть такая сущность, которая постоянно меняется, но тем не менее сохраняется, то историческая наука есть изложение фактов и событий в хронологическом порядке.
Философия истории имеет определенный логический аппарат с помощью которого дает философско-историческое изложение исторического процесса. Она является своего рода теорией отвлечения, теорией абстракции, но абстракции глубокой, отражающей объективную действительность.
Многие историки полагают, что историческая наука, как и философия истории, имеет свои собственные категории и является такой же теоретической дисциплиной, как и философия истории.
Так, М.А. Барт в качестве таких категорий выделяет «всемирно-исторический», «локально-исторический», «целостность», «структура» и т.д. Саму историю он определяет следующим образом: «Историческая наука изучает закономерности пространственно-временного разворачивания всемирно-исторического процесса, или, что то же, закономерности всемирно-исторического развития человечества как равнодействующих внутриформационных и межформационных взаимодействий этнополитических общностей, являющихся носителями своеобразия этого процесса»[21] . С такой трактовкой истории трудно согласиться. Во-первых, перечисленные Бартом категории, по существу, успешно используются и в философии истории, что, конечно, не исключает их применения в исторической науке. Однако последняя не занимается их анализом, то есть исследованием их природы, места в системе других категорий и их теоретических функций. Если же она все-таки каким-то образом затрагивает сферу этих рассуждений, то перестает быть исторической наукой и переходит в область философии.
Во-вторых, историческая наука не изучает «закономерности всемирно-исторического развития человечества. Это задача философии истории. Однако, в случае когда под закономерностью подразумевается определенная упорядоченность исторического процесса, то тогда история изучает её, но принимает как данность. Если же под закономерностью имеется в виду открытие каких-то законов истории, то историческая наука творчески не формулирует эти законы. Их теоретическим обоснованием занимается философия истории, поскольку она исследует объективные, внутренние, необходимые процессы и феномены действительности.
Историческая наука – это теория среднего уровня, то есть теория средней абстракции и поэтому не может заниматься теоретической формулировкой категорий и законов.
Философия истории не может развиваться без использования исторической науки. Она не может делать научные выводы без знания конкретных фактов и конкретной действительности. Поэтому она должна постоянно возвращаться к исторической науке.
Но и последняя нуждается в философии истории, так как благодаря её получает мощный методологический инструмент познания и изучения исторического прошлого.
Теперь от истории перейдем к социологии. П. Барт считает, что философия истории и есть социология.
Можно обратиться к М. Веберу, который определяет социологию как «науку, стремящуюся, истолковывая, понять социальное действие и тем самым каузально объяснить его процесс и воздействие»[22] . Не всякое действие, продолжает Вебер, носит социальный характер. Социальным является такое действие, которое действующую линию соотносит по смыслу с действием других людей и ориентируется на него. В этой связи немецкий социолог рассматривает мотивы социального действия, социальные отношения, социальное поведение. Он полагает, что социология призвана понять и объяснить эти явления, дать их соответствующую интерпретацию.
Таким образом, главную задачу социологии Вебер видит в анализе социального действия и его причинного объяснения.
Не много внимания социологии уделяли и российские ученые. П. Сорокин говорил, что «социология изучает явления взаимодействия людей друг с другом, с одной стороны, и явления, возникающие из этого процесса взаимодействия – с другой»[23] . Сорокин различает теоретическую и практическую социологию. Теоретическая изучает явления взаимодействия с точки зрения сущего, а практическая – с точки зрения должного. В свою очередь теоретическая социология делится на три части: на социальную аналитику, социальную механику и социальную генетику.
Социальная аналитика изучает структуру социального явления, социальная механика исследует процессы взаимодействия людей, а социальная генетика – исторические тенденции развития жизни.
Таким образом, два крупнейших социолога XX века главное внимание уделяли вопросам социального действия, по Веберу и социального взаимодействия по Сорокину.
Социология в современном понимании изучает общество, но на уровне средней абстракции, что означает, что в поле её зрения находятся вопросы взаимодействия разных сфер общественной жизни. Она их изучает на микроуровне, то есть интересуется проблемами, касающимися социальных групп. Для примера возьмем демократию. Демократия является объектом как социологии, так и философии истории, но социолога интересует конкретный механизм функционирования партий. Философ истории демократию рассматривает в историческом плане, выделяет её сущность и особенности, сравнивает с другими формами управления.
Философ истории изучает общество как некий объект, социолог анализирует его конкретное функционирование. Философ истории имеет дело с обществом вообще, социолог же с конкретными социальным организмом.
Философия истории нуждается в социологии, так как социология поставляет конкретные факты и результаты опираясь на которые, философ истории делает общие выводы относительно всего исторического процесса. Социологический принцип исследования общественных процессов и феноменов.
источник
Зародилась философия истории в эпоху античности в трудах Геродота и Фукидида. Сочинения первых историков человечества заложили основы научной парадигмы познания истории. В их трудах описывается человеческая деятельность, вскрываются причины исторического движения и его последствия. Аврелий Августин (354-430) создал философию божественного государства, нашедшую свое законченное выражение в христианской церкви. Философия истории Августина оказала решающее влияние на последующее тысячелетие, вплоть до XVIII века.
Выдающимися представителями (и наиболее ценными произведениями) в философии истории являются Дж. Вико («Основания новой науки»), Ш.Л. Монтескье («О духе законов»), Г.Э. Лессинг («Мысли о воспитании рода человеческого»), И.Г. Гердер («Идеи о философии истории человечества»), Г.В.Ф. Гегель («Лекции по философии истории»), К. Маркс. Ф. Энгельс («Манифест коммунистической партии»). О. Шпенглер («Закат Европы»), А. Тойнби («Постижение истории»). К. Ясперс («Смысл и назначение истории»), Р.Дж. Коллингвуд («Идея истории»), Н.А. Бердяев («Смысл истории») и другие.
В спектр философского осмысления истории традиционно включаются вопросы о смысле и направлении исторического процесса, начале и конце истории, а также проблемы выделения внутри исторического развития существенных ступеней, фаз, эпох, специфики исторического знания, соотношения истории и природы, свободы и необходимости в историческом творчестве. Сюда же следует отнести гносеологические и логико-методологические проблемы исторической науки. Философия истории — это область философского знания, охватывающая онтологические вопросы исторического процесса, философское истолкование и оценку истории.
Предметом философии истории выступает историческое измерение бытия человека. Объектом философского анализа является всемирная история в целом или же какой-либо сегмент человеческой истории. Важнейшими системами философии истории являются: теологическая, считающая движущей силой истории решение Бога; метафизическая философия истории, предполагающая основной силой трансцендентальную закономерность или судьбу; идеалистическая философия истории, видящая основанием общественного развития духовно-научную или духовно-душевную жизнь человека; натуралистическая философия истории, в качестве основы рассматривающая природу человека, обладающего побуждениями, страстями и его среду; материалистическая философия истории, обосновывающая экономические отношения в качестве источника общественного развития.
Немецкий идеализм видел в качестве господствующих в истории метафизические силы и идеи. Человек трактовался вплетенным в эмпирические и трансцендентальные события истории. Всю действительность Гегель считал историей, в которой господствует мировой разум. Для него история выступает как независящий от человека объективный процесс, сущность которого проявляется в трех последовательно сменяющих друг друга ступенях: первоначальной истории, рефлективной истории, философской истории. На ступени первоначальной истории исследователь является свидетелем описываемой эпохи, проникнутый ее духом и в силу этого неспособный уловить суть исторического. На уровне рефлективной истории мыслитель осуществляет историческую реконструкцию, находясь в современной ему духовной ситуации, исповедующей иные ценности. На ступени философской истории только и возможно понять сущность истории и интерпретировать исторический процесс как целостность, развивающуюся во времени по определенной логике. По Гегелю, философия истории предстает адекватным знанием истории, действительной наукой, т.к. именно в ней логическое совпадает с историческим. Сущность истории видится немецкому философу в обеспечении реализации человеческой свободы в области духа, сознания.
Марксистская версия сущности истории сводится к тому, что она обеспечивает процесс перехода человека «из царства необходимости в царство свободы», то есть выступает средством воплощения потенциала свободы. Деятельность людей по своему освобождению происходит в сфере материального производства. Отсюда следует, что сущность исторического процесса заключается в законах, регламентирующих развитие и смену способов производства.
Натуралистическая философия истории в лице В. Вундта (1832— 1920), Г. Мюнстенберга (1863-1916), В. Дильтея (1833-1911) сущность истории усматривала в психике людей, определяющих ход истории. Выяснить истинные мотивы под силу только психологии, которая и является истинной историей.
Исследователей истории всегда интересуют вопросы существования и выявления исторических законов, с помощью которых возможно осуществить некую классификацию и периодизацию ее структуры и развития. Данная тенденция проистекает из наук о природе, которые объясняют и предсказывают естественнонаучные факты на основе научных законов. Единство законов общественного развития и законов природы заключается в их объективном характере. Действие законов природы и социального развития невозможно отменить.
Одной из важнейших проблем философии истории является обоснование субъектов истории. Среди главных действующих субъектов называются личность, отдельные социальные общности, элита общества, классы, народ. В каждом типе философии истории данная проблема решается по-своему. Так, Г.В. Плеханов (1856-1918), разрабатывая теорию личности в истории, пришел к выводу, что «великий человек является именно начинателем, потому что он видит дальше других и хочет сильнее других. Он решает научные задачи, поставленные на очередь предыдущим ходом умственного развития общества; он указывает новые общественные нужды, созданные предыдущим развитием общественных отношений; он берет на себя почин удовлетворения этих нужд» (Избр. филос. произведения., М. Т.2. С. 333). Проблема личности в марксизме свое конкретное содержание получила в анализе роли народных масс, классов, партий, вождей и руководителей. Деятельность личности протекает в конкретной исторической обстановке борьбы классов и политических партий, членом которых является конкретная личность. Партии, в свою очередь, выдвигают политических руководителей и вождей своего класса, которые как бы персонифицируют борьбу различных групп общества. Деятельность лидера зависит от возглавляемой им социальной общности. Эффективность общественной деятельности партии зависит от качеств их руководителя, его способности глубоко понимать происходящие процессы, предвидеть события, учитывать расстановку сил, умения формулировать и ставить реальные задачи и цели движения, руководить их реализацией. Отдавая должное лидерам, марксизм вместе с тем в теории решительным образом выступает против культа личности.
В западной философии главное действующее лицо истории — абсолютное «Я» (М. Штирнер), «великие личности» (Т. Карлейль), «сверхчеловек» (Ф. Ницше), «творческая элита» (В. Парето, Г. Моска), «технократическая или управленческая элита» (Дж. Бернхем, Г. Лассуэл) и «выдающиеся личности» в современных теориях лидерства. К. Ясперс (1883-1969), исследуя проблему субъектов истории, противопоставлял личность народу как усредненной, безличностной массе.
Л.Н. Гумилев (1912-1992) разработал теорию пассионарных (нем. Раssion — страсть, увлечение) личностей и показал их влияние на этнические и иные коллективы, роль в истории. Ученый отмечал, что формирование нового этноса всегда связано с наличием у некоторых индивидов необоримого внутреннего стремления к целенаправленной деятельности, всегда связанной с изменением окружения общественного или природного, причем достижение намеченной цели, часто иллюзорной или губительной для самого субъекта, представляется ему ценнее даже собственной жизни. Каждый из субъектов в свое время на своем месте в определенных условиях творит историю. Роль личности становится огромной в тех случаях, когда она выражает запросы времени. Элита творит историю тем, что задает уровень культуры и профессионализма своего общества. Классы, народ являются создателями материальных ценностей, основной силой социальных преобразований, носителем языка, культуры. В зависимости от того, как определяется роль человека и социальной общности в истории, принято выделять индивидуалистическую и коллективистскую философию истории. Наряду с ними существуют фаталистическая (детерминистская) и активистическая (индетерминистская) философия истории.
Философия истории решает и такую задачу, как хронологическое и процессуальное членение исторической жизни. Представление истории, состоящей из эпох, этапов, стадий как относительно самостоятельных в содержательном смысле частей дает возможность показать ее как упорядоченный процесс. Философии истории свойственно решение задачи по выявлению форм протекания истории. Предполагается, что история принимает наиболее часто формы линии, круга, спирали, либо какие-нибудь иные. Первый методологический подход представляет отношение между прошлым, настоящим и будущим в качестве линейно направленного развертывания. Вариант кругового развития означает отсутствие принципиальной новизны. В условиях спиралевидной формы исторической жизни происходит соединение линейнообразного и кругообразного движения. Возможны и другие варианты фигур протекания истории. Греки представляли мир как завершенный Космос, которому присуща гармония и цикличность, поэтому и историю они трактовали в виде кругового движения — образа вечности и временности. Для христианской философии истории характерно линейное развитие истории. В европейской философии истории XX века развивается идея локальных цивилизаций, которые обладают своеобразными особенностями и не выстраиваются в единую историю.
Признание существования цели истории требует рассмотрения проблемы общественного прогресса и его критериев. В зависимости от того, приближается или удаляется исторический процесс от своей конечной цели, говорится о прогрессивном или регрессивном развитии. Понятия прогресса и регресса являются оценочными, в основе их определения лежит операция сравнения состояний, стадий, ступеней. В качестве критерия используется обозначенная цель истории. По мнению К. Ясперса, целями истории следует считать: цивилизацию и гуманизацию человека, свободу и сознание свободы, величие человека, творчество духа, привнесение культуры в общественную жизнь, открытие бытия в человеке, постижение бытия в его глубинах, открытие божества. (Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994. С. 263). Принание существования прогресса является важной мировоззренческой идеей. Важным аспектом исторического прогресса выступает научно-технический прогресс как средство достижения цели истории. Вера в возможности научно-технического прогресса нашла свою опору в философии Просвещения и диалектическом материализме. Данной веры в настоящее время придерживаются, должны придерживаться широкие массы, т.к. противоестественно жить без надежд на будущее. Оптимизм народа основывается на том, что человечество находится в переходном состоянии. Есть все предпосылки к тому, чтобы устранить противоречие между господством над природой современной техники, технологий и отставанием развития моральных качеств человека через его воспитание в интересах установления на Земле новой гармонии между материальными и духовными силами.
В философии и культурологии содержится огромный мировоззренческий гуманистический потенциал, который при востребованности в состоянии превратиться в один из факторов духовного возрождения России. Философия в мировоззрении человека способна выступать в качестве основы современной научной картины мира, интеграции знаний. Философия предлагает человеку ответы на основные мировоззренческие вопросы. Овладение философской культурой является обязательным условием мировоззренческой подготовки.
Завершение истории является традиционной проблемой философии истории. В понятие «конец истории» вкладывается несколько смысловых значений: реализация смысла истории, его полная объективация; свершение апокалиптических (от греч. ароkalipsis — откровение) пророчеств; достижение некоего стабильного состояния общества. Данная проблема приобрела особую актуальность в среде философов, социологов и культурологов, исследующих западноевропейскую цивилизацию накануне завершения текущих столетия и тысячелетия. Ожидание гибели — основной лейтмотив современной западной философии истории. Крушение, катастрофа, закат, сумерки, конец — эти слова и подобные им наполнили практически все исследования по истории культуры. Идея апокалипсического конца истории связывается с устаревшим общественным строем, со старой системой организации экономики, с изжившей системой ценностей и, в целом, со всей культурой западной цивилизации.
Основной причиной сложившегося цивилизационного кризиса считается несовпадение, рассогласование прогресса науки, технологии, культуры, талантов, способностей и вкусов с уровнем развития человеческой морали. Социальное мышление и общественные учреждения хронически не успевают, не соответствуют динамичному научно-техническому прогрессу. В XX веке человечество разочаровалось в двух стержневых мировоззренческих идеях — вере во всемогущество науки и техники и в возможность построения справедливого общества для большинства людей. Разрыв между рационалистическим, научным и гуманистическим, собственно человеческим компонентами мировоззрения человека приобрел угрожающие размеры. Отношение человека к окружающей его природе, обществу и самому себе объективно ставит целый спектр мировоззренческих вопросов. Необходима корректировка существующих идеалов, ценностей, принципов, смысла жизни человека, которые привели его к принявшей довольно четкие очертания угрозы гибели, исходящей из нарастающих общечеловеческих глобальных проблем. Нужна новая мировоззренческая парадигма выживания в современных условиях.
Концепция единой мировой истории родилась в лоне христианства. Суть концепции сводится к особой всемирно-исторической схеме в форме преемственности носителей истинного христианства: Рим – Константинополь — Москва (Третий Рим). В дальнейшем религиозная модель трансформировалась в метафизическую и рационалистическую. Рационалистическая концепция истории одними ее сторонниками трактовалась как основа накопления опытного знания, научно-технического прогресса. Другие видели в ней, прежде всего, борьбу против теологического суеверия и создания общественного устройства на рационалистической основе. Третьи же усматривали в ней гуманизацию человечества и утверждение свободы в обществе. Будучи раскритикованной на стыке ХIХ-ХХ веков, данная концепция в настоящее время переживает некий ренессанс. Среди гуманитариев, философов вновь заговорили о единой мировой истории в связи с появлением целого спектра общецивилизационных признаков.
Общецивилизационная основа современных общественных систем имеет вполне реальное содержание в сфере отношений общества с окружающей действительностью в виде достигнутого уровня материальных и интеллектуальных производительных сил, характеризующих способность человека воспроизводить условия своего существования и прогресса. В сфере экономики цивилизационная база современного общества включает в себя систему товарно-денежных отношений, наличие рынка. В политической сфере в общецивилизованную базу входит правовое государство, действующее на основе демократических норм, представляющих собой завоевание всей человеческой истории, результат борьбы передовых сил общества. В духовной сфере обшецивилизационные ценности — это великие достижения науки, искусства, культуры, плоды мысли и творчества живших и живущих поколений. В нравственной сфере к общецивилизационным ценностям относятся веками выработанные нормы гуманного поведения, законы порядочности во взаимоотношениях людей.
Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:
источник
Ф-фия истории – область философского знания, охватывающая онтологические вопросы исторического процесса – смысл и направление истории, специфика истории, а также гносеологические и логико-методологические проблемы исторической науки. Как возможно история вообще? Кто явл-ся творцом истории? Познаваемо ли историческое прошлое? Становление ф.и. как самостоятельной философской дисциплины связано с именами Вольтера (ввел термин), Гегеля.
Традиционная ф.и. гегелевского типа видела смысл истории в постепенном восхождении к свободе.
Ф.и. образует грань социальной ф-фии. Поэтому одной из ее проблем явл-ся вопрос, что есть об-во, какое значение оно имеет в жизни ч-ка, в чем его истинное существо и к чему оно нас обязывает (Франк. Введение в соц. ф-фию). Об-во – это прежде всего некое единое целое, состоящее из людей, связанных различной степенью общности, что позволяет назвать их совместностью, а это возможно лишь на достаточно высоком уровне развития людей. Об-ву исторически предшествует сообщество, характерное для первобытных форм единения людей. Об-во – самоорганизованная система поведения и взаимоотношения людей друг с другом и с природой.
Понятие об-ва охватывает не только всех ныне живущих людей, но и все прошлые и будущие поколения, т.е. человечество в его истории и перспективе.
Об-во создает материальные и духовные ценности, к-рые не м.б. созданы отдельными людьми: техника, учреждения, язык, наука и т.д. Поэтому жизнь об-ва не исчерпывается жизнью составляющих его людей.
1) общностью территории проживания;
2) целостностью и устойчивостью (коллективное единство);
3) самовоспроизводство, самообеспечение, саморегулируемочть;
4) выработка системы норм и ценностей, лежащих в основе соц. связей,
определенным уровнем развития культуры.
Августин рассматривает общество, град земной, в свете града Божьего.
В Новое время Гоббс и Локк развивали концепцию общественного договора и договорную концепцию государства. Эта проблема играла огромную роль в размышлениях философов 17-19 в. Любой ч-к живет не сам по себе, он связан с другими людьми, поэтому он как частица класса, обществ. группы связан с другими людьми одинаковыми условиями существования, сходным образом жизни и общностью интересов. В этом и происходит сведение интересов индивида к интересам общества. Гегель: «Интересы» двигают жизнью народов». Интерес существует объективно, независимо от того, осознан он или нет. Без учета всех интересов общества оно не смогло бы понять путей своего развития.
ОГЮСТ КОНТ ввел понятие социология, рассматривал общество как целостный организм и система. Оно определяет развитие и деятельность составляющих его субъектов разного уровня. Социальная статика для объяснения структуры об-ва и социальная динамика для объяснения процессов функционирования об-ва. Его фил
позитивна, так как опирается только на научные наблюдения.
Сформулировал великий основной закон интеллектуальной эволюции человечества. Об-во и история прошли через три стадии:
* теологическая, в которой доминирует мифологическое сознание, на основе которого формируется мораль
* метафизическая, когда больше оперируется не воображением, а понятиями, метод познания ориентируется на познание реальных явлений
* позитивная — доминирование научных наблюдений.
МАРКСИЗМ. Об-во есть совокупность общ-х связей и отношений всех соц. субъектов, что через систему общ-х отношений, условий материального производства, политических и соц-х институтов определяет содержание и направленность деят-ти людей.
Проблема общ-го бытия и общ-го сознания. Определяющим является первое, а его основной частью явл-ся производство материальных благ, общ-ное сознание, хоть и связано с быт, тем не менее относительно самостоятельно, имеет свою логику развития, обладает преемственностью и имеет колоссальное влияние. Делается шаг от стихийного к сознательному регулированию жизни общества.
ШПЕНГЛЕР, ТОЙНБИ. Развитие народа есть развитие его культуры, типы их могут быть разнородны и даже противоположны. Нет ничего общечеловеческого, в том числе и исторического процесса. Каждая культура есть неповторимое, уникальное и замкнутое образование.
Шпенглер «Закат Европы» указал на неправомерное обобщение, превращающее исторический путь Европы в универсальную схему социокультурной динамики человечества. Показал острую необходимость построения создания теоретической модели исторического процесса, в к-рой многообразие отдельных форм не исключат наличие объективных связей исторического бытия человечества.
Тойнби указал на односторонность «морфологии культуры» Шпенглера и выдвинул на 1 план интегрирующую функцию мировых религий, в к-рых он видел единственную опору сближения народов
Дата добавления: 2015-01-03 ; Просмотров: 429 ; Нарушение авторских прав? ;
Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет
источник