Свое смысловое единство философия каждой эпохи обнаруживает в феномене человека. Обращаясь к «вечным вопросам», она включает в себя тот или иной идеал человеческого бытия, интегрирующего в себе совокупные смыслы существования природы, общества и культуры.
Философская антропология – это фундаментальная наука о сущности человека, о его отношении к природе, физическом, психическом и духовном проявлении в мире, основных направлениях и законах его биологического, духовно-исторического и социального развития. В рамках данной науки осуществляется синтез различных аспектов знаний о человеке, происходит выход за пределы внутринаучной рефлексии.
Рост интереса к антропологической проблематике в настоящее время обусловлен интеграцией человечества в единое мировое сообщество и обострением глобальных проблем, в контексте которых происходит переосмысление места и роли человека во всех процессах развития природы и общества.
Человек – это фундаментальная философская категория, фиксирующая представления о существе, целостность и уникальный характер природы которого определяются единством его био-психо-социальных характеристик.
Выделяют следующие основные стратегии интерпретации человеческого бытия: рационалистическую, натурализаторскую, экзистенциально-персоналистическую, социологизаторскую и синтетическую.
В натуралистической концепции человек рассматривается как часть природы, подчиненная ее законам. В основе данной модели лежат две базовые идеи, задающие вариативность ее прочтения:
1. Человек – «венец природы», ее наиболее совершенное творение (Н. Макиавелли, Т. Гоббс, Г. Спенсер, Л. Фейербах и др.). В частности, К. Гельвеций указывает на то, что поведение человека в своих естественных основах подчиняется стремлению к удовольствию и избеганию страдания. Согласно Л. Фейербаху, одним из наиболее мощных, раскрывающих сущность человека инстинктов является половое влечение, облагороженное культурой и обществом и принявшее форму высшего духовного проявления – любви. При этом даже человеческий разум рассматривается как продукт естественного развития животных инстинктов и оценивается как высшее эволюционное достижение.
2. Человек – это «несостоявшееся» животное, биологически ущербное существо (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, З. Фрейд и др.), выросшее в животном мире и покинувшее его. Например, Ницше противопоставляет дионисийского (инстинктивного) человека носителю аполлонического начала (человеку разумному). В ходе цивилизационного развития возникают механизмы, воздействующие репрессивно на естественную основу человеческого бытия, подавляющие волю к жизни/власти и приводящие в конечном итоге к деградации человечества как биологического вида.
Рационалистическая стратегия в качестве специфической особенности человека, отличающей его от других живых существ, рассматривает способность мышления, наличие сознания, позволяющего не только постигать глубинные связи и законы внешней действительности, но и подчинять свое поведение принципам должного.
Концепция «человека разумного» формируется в античной философии (в частности, в учениях Сократа и Платона). Человек рассматривается как микрокосм, воспроизводящий в своих сущностных характеристиках свойства целого – макрокосма, порядок в котором устанавливается и поддерживается Логосом (Мыслью, Разумом).
В философии Р. Декарта, Г. Лейбница, Б. Спинозы и других мыслителей Нового времени акцентируются такие признаки человека, как способность к самосознанию, умение рассуждать, прогнозировать, обобщать, формулировать общие правила. Познавательная активность человека, направленная на преобразование природы, способствует превращению знания в практическую силу, обеспечивает общественный прогресс.
В немецкой классической философии разум выступает в качестве начала, посредством которого в человеческом бытии преодолевается естественно-природное. Так, И. Кант определяет человека как существо, которое, с одной стороны, подчинено природной необходимости, однако, с другой – способно действовать в соответствии с выдвигаемыми практическим разумом целями, что позволяет вывести человека из разряда других вещей, включенных в систему природных и социальных обусловленностей. Моральный закон открывает в личности жизнь, независимую от чувственно воспринимаемого мира. Гегель подчеркивает духовную самоактивность человеческого разума, его заданность высшей целью, а также историзм в становлении мира, где человек выступает в качестве творческого преобразующего начала.
Социологизаторская стратегия рассматривает человека как результат социогенеза, т. е. не столько природной, сколько общественной эволюции. Согласно такой трактовке, именно жизнь в обществе является источником «человеческого» в человеке: чем больше социальных связей и характеристик аккумулирует в своем опыте личность, тем больше у нее возможностей для самореализации.
Основы данной стратегии были заложены Аристотелем, впервые определившим сущность человека через его социальные свойства в качестве «общественного/политического животного».
В классической марксистской философии человек рассматривается как биосоциальное существо, однако, его биологическая природа – лишь естественная предпосылка, условие реализации его сущностных сил. Индивид, изолированный от общества с рождения, остается животным, поскольку лишь вступая в социальные отношения, человек развивается и существует как человек. В силу этого его природа определяется как совокупность всех общественных отношений. При этом она не является постоянной величиной, а изменяется в процессе общественно-исторического развития, формируется в контексте конкретных социальных связей и отношений. Одним из основных условий становления человека выступает труд, благодаря которому он выделяется из животного мира. В процессе труда преобразуется окружающая среда, создается культура (как совокупность надбиологических программ поведения) и субъективный мир личности.
В структурализме человек выступает как порождение фундаментальных социальных структур (политических, идеологических, коммуникативных и др.), определяющих его существенные признаки, место в обществе, роль и функции.
Представители философской антропологии Г. Плеснер, М. Шелер, А. Гелен (20-е гг. XX в.) ставят перед собой задачу синтеза философского и естественно-научного подходов к анализу человека. Идейными источниками синтетической концепции являются «философия жизни», психоанализ, культурно-мифологические концепции философии истории, зоопсихология, физическая антропология и др.
В частности, А. Геленом разрабатывается идея о биологическом несовершенстве человеческого существа, которое, по сравнению с другими животными, недостаточно приспособлено к борьбе за выживание в силу отсутствия у него специализированных качеств: человек недостаточно силен, быстр, ловок. Однако подобная уязвимость человеческой природы компенсируется ее пластичностью и универсальностью. Биологическая недостаточность и необходимость самоопределения, в первую очередь, через труд побуждает человека адаптировать природную среду к потребностям своей жизнедеятельности и создавать искусственное жизненное пространство (культуру).
Г. Плеснер считает, что способность взаимодействовать с окружающей средой, отличающая любой живой организм, у человека реализуется как эксцентричность. Последняя определяет специфику основных способов его существования, которые характеризуются следующими аспектами: во-первых, человек сам делает себя тем, что он есть, осуществляя управление своей жизнью на основе культуры; во-вторых, пребывая в мире, человек устанавливает дистанцию по отношению к нему; в-третьих, он лишен равновесия (достигнув цели, он не может обрести покой, находясь в процессе бесконечной самотрансформации).
В XX в. возникла ситуация «антропологического кризиса», связанная с необходимостью осмысления опыта мировых войн, решения ряда социальных проблем, а во второй половине XX в. и проблем социоприродного взаимодействия. Благодаря этому сформировалось ясное осознание того, что человек не является больше господином во Вселенной, что он уже не «венец эволюции», актуализировалась проблема конечности человека не только как индивида, но и человечества как вида. Осознание этого факта порождает у человека чувство безосновности и абсурдности бытия, непредсказуемости судьбы, в которой властвует случай.
Антропологический кризис обусловливает так называемый антропологический поворот в философии первой половины XX в., связанный с попыткой переосмысления сущности человека и его бытия, ценности человеческой жизни. Результатами антропологического поворота явились редукция ряда онтологических проблем к проблеме индивидуального человеческого существования и отказ от «диктата» философских абстракций (позволяющих представить каждого человека как частный случай родового понятия «человек»). Предметом философского анализа стало выступать не бытие само по себе, а раскрытие смысла человеческого бытия.
Значительную роль в этой переориентации сыграла феноменология Э. Гуссерля, концентрирующаяся на описании опыта сознания и акцентирующая тот факт, что реальность дана нам не сама по себе, а посредством его смыслопорождающей активности. С точки зрения феноменологического подхода, то, что мы называем миром – это, прежде всего, мир в его значимости для человека («жизненный мир»): все предметы и процессы, выступающие его компонентами, пропущены через «горнило» человеческих смыслов, переживаний, привычек, стереотипов.
Уникальность индивидуального бытия акцентирует и экзистенциально-персоналистическая модель (Н. Бердяев, М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр и др.). Экзистенциалисты отрицают возможность определения природы и сущности человека. Принципиальная невозможность такого определения обусловлена тем, что изначально он ничего собой не представляет. Сущность человека ему не предзадана, но является результатом его свободного выбора в конкретных обстоятельствах места и времени (человек «брошен» на произвол случайно складывающихся обстоятельств). Именно поэтому человек рассматривается как проект, который переживается субъективно: у него нет иного творца, кроме самого себя, нет иной сущности, кроме той, которую он обретает в опыте существования. Его бытие – это опыт свободы, сопряженный с бременем персональной ответственности за осуществляемый выбор и глубинными, экзистенциально окрашенными переживаниями: тревогой, отчаянием, стыдом, виной, страхом и др.
Истоки данной модели восходят к философии персонализма, формирующей представление о человеке как существе трансцендирующем, не ставшем, но становящемся, недовольном самим собой и способном перерастать себя, переступать собственные границы (границы своих возможностей, своего знания, своей жизни, своего мира). Трансцендирование рассматривается как один из определяющих векторов бытия человека, который ориентирует его на высшую самореализацию, возможную в процессе коммуникации, диалога с Богом как совершенной Личностью.
источник
Человек – главный предмет философского исследования. Это исследование начинается с Сократа и его проекта «Познай самого себя» и продолжается до настоящего времени. Оно не закончится никогда, пока существует человек, т.к. человек не имеет постоянной сущности, определив которую можно было бы сказать, что такое человек. Сущностная характеристика человека – свобода. Человек есть проект, он живет «из будущего», ставя перед собой определенные цели и реализуя их. Деятельностная сущность человека была осознана немецкой классической философией. Затем деятельностный подход к человеку был развит марксизмом, который исследовал человека как общественное существо. Человек – существо природное и в этом качестве его изучают естественные науки – биология, физиология, генетика и т.д. философия пытается создать целостный образ человека, найти его главные бытийные характеристики. Антропология — этот термин впервые употребил Аристотель для обозначения той части философии, которая изучает человека. Человек на протяжении развития всей философии был в центре внимания философов. Это центральная философская проблема. Философия познаёт, изучает природу и сущность человека. Природа человека – исходные биологические начала в человеке: разумность, прямохождение, членораздельная речь, т.е. всё, что выражает особенности человека как живого существа во все времена независимо от биологической эволюции исторического процесса. Сущность человека – основное качество человека, его основная отличительная черта; то, что делает человека человеком.
В античной философии образ человека космоцентричен, т.е. человека сопоставляют с внешним миром, космосом — человек в своих возможностях и задатках определяется природой – натуралистическое понимание человека. Анаксимандр вывел первые догадки об эволюционном развитии человека. У Демокрита человек состоит из атомов. Он рассматривает происхождение речи как результат общения и деятельного отношения к миру. С Сократа начинается антропологический поворот философии. Он впервые обосновывает принцип, что добродетель есть знание, поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость не будет поступать дурно и справедливо. Платон рассматривает человека с позиции дуализма, он разделил душу и тело человека. В 18в. франц. материализм: душа – результат психической деятельности человека. В философии Фейербаха: человек – часть природы, результат эволюции. Марксисты: человек – совокупность общественных отношений. С сер. 19в. (Шопенгауэр, Ницше, Кьеркегор) рассматриваются элементы бессознательного в человеке. Кьеркегор – основоположник экзистенционализма: человек – основной предмет изучения. Человек по природе свободен → полная ответственность за свои поступки. Задача: помочь человеку познать свою сущность. Человек может познать себя сам в пограничных ситуациях. Философская антропология (Шеллер): задача – на основе частных наук о человеке воссоздать целостное представление о нем. Человек слишком сложное образование чтоб только методами философии или конкретных наук познать его.Выводы: в процессе исторического развития антропологических взглядов в философии были выделены основные признаки, характеризующие родовую сущность человека: 1) одушевленность и разумность; 2) деятельность; 3) социальность.
28. Многомерность человеческого бытия. Взаимодействие духовного и телесного, биологического и социального начал в человеке. Дуалистические, монистические, биологизаторские и социологизаторские концепции человека.
Основные противоречия человеческой природы: биологические и духовные противоречия. Понимание этих противоречий помогает понять сущность человека. Античная философия: человек – микрокосм, находится в гармонии с природой. Телесное ассоциируется с эмоциями, страстями человека, духовное – с разумностью. Человек рассматривается как существо, способное сдерживать свои страсти с помощью разума. Тело совершенное, гармоничное и именно оно уподобляется космосу. Средневековье. В системе христианского мировоззрения человек воспринимается как существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны дух и тело (возвышенное и низменное). Человек постоянно стремится освободиться от дьявольских пут, стремится к постижению божественного света истины. Отношение к биологическому началу, как к низменному в человеке, нашло своё отражение в искусстве. Новое время. Проблема духовного и телесного понимается механистически. Дуализм Декарта: тело относится к протяжённости, душа – к мышлению. Они не связаны между собой. Т.е. характерно упрощение духовного и телесного. Телесность связана с механизацией, а духовное упрощено, т.к. оно связано только с разумом. Теория Дарвина позволяет по-новому взглянуть на происхождение человека. Марксистская философия. Труд – условие становления человека. Труд отличает его от животного. Человек сам творит мир духовной и материальной культуры. Развитие трудовой активности глобально изменило его природную сущность. Труд повлёк за собой формирование новых социальных качеств человека (язык, мышление, общение, убеждение, ценностные ориентации, мировоззрение). Сущность человека формируется внешними условиями (воспитание, соц. среда). XXвек. Понятие жизнь теперь получает самостоятельную ценность. Под жизнью понимается саморазвитие, самовоспроизводство. Понятие дух ассоциируется с человеческим разумом, моралью, свободой. В антропологии 20в. под духом понимается следующие сферы: религиозная, нравственная, эстетическая. Эти потребности человека рассматриваются как высшие, очень часто человека определяют как духовное существо (Шеллер). В конце 20в. развивается социобиология, которая пытается применить биологические и социальные подходы к этой проблеме. Биология выражается в анатомо-физиологических, генетических явлениях, а также в нервно-мозговых процессах человеческого организма. Социальное воздействие выражается во влиянии на человека общества, социального окружения, коллектива, семьи, СМИ, системы образования. Рассматривая проблемы природы человека, можно выделить ряд концепций: 1) Дуалистическая концепция возникла еще в античности: человек – это существо состоящее из материального организма, а с другой стороны из нематериальной души, которая и управляет этим организмом. 2) Монистические концепции опираются на то, что сознание, душа – результат жизнедеятельности нервных клеток головного мозга. Среди этих концепций можно выделить биологизаторские концепции. Наиболее известным сторонником этой концепции является Мальтус, который предложил рассматривать общество, как арену борьбы людей за существование. Наряду с этими есть социологизаторские концепции, которые говорят, что лишь общество определяет сущность человека, противопоставляя тем самым социальное биологическому. Марксистскую концепцию можно рассматривать как теорию антропосоциобиогенеза. Человек – часть природы, но одновременно огромная роль отводится общественным отношениям. Итак, человек представляет собой целостное единство биологических, психических и социальных уровней, которые формируются из природного и социального, наследственного и прижизненно приобретенного. При этом человеческий индивид – это не простая сумма биологического, психического и социального, а их интегральное единство.
Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:
Лучшие изречения: Как то на паре, один преподаватель сказал, когда лекция заканчивалась — это был конец пары: «Что-то тут концом пахнет». 8477 — 
| 8069 — 
или читать все.
источник
Человек – наиболее уникальное и универсальное существо («в известном смысле он все»). Понятие «человек» трудно определить. Здесь всегда самопознание.
Человек точка пересечения самых различных проекций бытия, в широком смысле он ‑ единство микрокосма (проявление основных законов природы),микротеоса (воплощение идеалов; дословно «микро-бог» — не путать с «микробом») и микросоциума (совокупность общественных отношений). В узком смысле он –биосоциальная или биопсихологическая целостность.
Наиболее классической считается триадичная модель человека: тело(природное) + душа (жизненная энергия, бессмертное, очерчивающее сроки земному, источник свободы творчества) + дух (общечеловеческое в нас, то есть разум и воплощение (отражение) социального).
Важные категории: индивид (отдельно взятый человек), индивидуальность (совокупность уникальных свойств), личность (единство социально-значимых и индивидуально-психологических характеристик).
Философские стратегии интерпретации человека:
— натурализаторская (человек – неразрывная часть природы, либо ее венец, либо несостоявшееся животное);
— экзистенциально-персоналистская (человек ‑ нечто уникальное, особое начало в мире, наивысшее проявление свободы выбора);
— рационалистическая (человек ‑ носитель разума, тождественного разумности Мироздания или Всевышнему Разуму);
— социологизаторская (человек ‑ не столько природный, сколько социальный продукт).
«Образ человека в истории культуры»:
Человек в истории культуры центральная фигура. Он и творит культуру, и себя помещает в центре этой культуры как ее основной объект и как ее основной субъект.
Иными словами, тема человека в культурном контексте ‑ наиболее значима для людей и философов, непреходяща и постоянно решаема, поскольку не может иметь окончательного решения.
Человек как биопсихосоциальное существо.
Помимо прочих присущих ему единств человек ‑ еще и единство тела, души и духа. Именно в этом смысле его и надлежит рассматривать при ответе на данный вопрос. Поскольку «био» в данном случае отождествляют с телесным, «психо» с душевным, а социальное (оно же рациональное) с духовным.
Здесь нужно долго и нудно рассказывать о единстве и различии тела-души-духа. Где тело – все природное. Душа – связь с Богом или Универсумом, нечто бессмертное, дающие нам жизнь и свободу. Дух – проявление и отражение универсального в нас, в том числе универсальных законов общества и культуры.
Антропогенез – процесс формирования человека и человечества, как особого вида. То есть это еще и антропосоциогенез и антропокультурогенез. Все эти «генезы» в целом изучаются комплексом наук.
Здесь важна гомидная триада: прямохождение, кисть, приспособленная к труду, и высокоразвитый мозг – якобы то телесное, что делает нас людьми.
2 группы интерпретации (модели) антропогенеза: креационизм (человек – Божье творение или творение инопланетян у уфологов) и эволюционизм (человек — результат природной эволюции).
Важнейшие эволюционные теории:
— трудовая (человек, своим трудом изменяя природу, становится разумным и социальным существом);
— игровая (утилитарно избыточная и свободно-творческая активность создает человеческий мир и развивает самого человека);
— психоаналитическая (создавая табу, призванные сдерживать его неумеренные бессознательные влечения, человек становится сдержанным животным, то есть социализируется);
— семиотическая (создание и совершенствование языка преобразовывает человека, приспосабливает к речевым контекстам).
Креационизм (от лат creatio — творение) рассматривает человека как продукт специального Божественного творения, высшее и наиболее совершенное создание Бога на земле, его «образ и подобие». Основное отличие креационизма от др моделей определяется пониманием человека как принципиально иного по сравнению с остальной природой образования, соответственно для его появления необходимо участие надприродных, сверхъестественных сил, Бога. Креационистская концепция активно разрабатывалась в рамках религиозного мировоззрения.
уфологическия концепция антропогенеза объясняетвозникновение человека участием внеземного разума (связывает первоначальное появление разума с инопланетными мирами, откуда он якобы и был когда-то занесен на Землю).
Эволюционизм (от лат evolutio — развертывание) отстаивает идею естественного происхождения человека, рассматривая его как продукт общеприродной эволюции. Эта теория утвердила идею развития живой природы, которая не была создана раз и навсегда (как полагали креационисты), а прошла путь сложной эволюции, порождения одних видов живых существ другими.
Трудовая теория антропосоциогенеза (Л. Морган, Фр. Энгельс, А. Гелен) утверждает, что именно труд способствовал закреплению и развитию гоминиднгых признаков и определил возникновение у человека особой формы адаптации к внешней среде.
Игровая модель (Й. Хейзинга) видит важнейший фактор возникновения человека в игре. Анализ архаичных форм культуры приводит к выводу об их игровой природе, которая порождает мир символических форм деятельности, сыгравший весьма значимую роль в процессе антропосоциогенеза.Игра — это форма свободной творческой активности, избыточной по отношению к материальным интересам и необходимости выживания. В этом контексте игра у Хейзинги противостоит сфере труда, подчиненной требованиям практической целесообразности. Феномены духовной культуры (искусство, религия) бесполезны для обеспечения утилитарных сторон жизни, однако именно с их появлением возникает особый человеческий мир.
источник
Проблема человека относится к «вечным» проблемам философии. С разного рода толкованиями сущности человека мы встречаемся практически во всех значительных философских произведениях. Это является убедительным свидетельством того, что вопрос понимания и изучения себя и себе подобных с давних времен были предметом постоянного внимания человека. На протяжении веков расширялось круг практической деятельности человека, все новые сферы объективной действительности становились ареной этой деятельности, все полнее овладевала она законами действительности, училась использовать их в своей практике. И вместе с этим перед человеком постоянно возникали вопросы о сущности его бытия, о смысле жизни, о цели существования в этом мире, о системе жизненных ценностей и многие другие, которые требовали и не находили убедительных, неопровержимых ответов. Но человек упорно не прекращала своих поисков.
Исходя из того, что проблема человека чрезвычайно широка и сложна, сосредоточим в этом разделе внимание на том, как относилась и решалась она в истории философской мысли, выясним категорию «сущность человека», вопрос ее социализации и смысла жизни человека и человечества.
Один древний мудрец сказал: «Для человека нет более интересного объекта, чем человек». Что же такое человек? На первый взгляд, этот вопрос кажется до смешного простым — кто не знает, что такое человек! Такое мнение является глубоко ошибочным. Ведь человек является сложным творением природы, общества и самого себя. Это и ум, и воля, и характер, и эмоции, и труд, и общение. Вот почему ее изучают такие науки, как генетика, физиология, медицина, психология, социология, антропология и многие другие. Сегодня эти науки объединяются в систему комплексного человекознания. Важное место в этой системе занимает и философия. Сформировалась даже специальная дисциплина — философская антропология, то есть философское учение о человеке.
В комплексном человековедения философия выполняет: во-первых, мировоззренческую функцию, т.е. обосновывает чисто философские проблемы о природе (сущности) человека, о ее происхождении, о смысле жизни, судьбе и предназначении, о возможности и пределы его свободы и творчества; во-вторых, методологическую функцию, то есть создает оптимальную стратегию изучения и совершенствования человека.
История познания человека свидетельствует о сложности и противоречивость данной проблемы. Каждая философская концепция (несмотря на определенные недостатки и историческую ограниченность) добавляла ей новые черты, открывала новые грани в познании человека.
В философии Древней Греции царил космологизм в понимании человека. Философы милетской школы утверждали: человек содержит все основные элементы стихии, космоса. Демокрит подчеркивал: в какой мере Вселенная макрокосмосом, в такой же степени и человек является микрокосмосом. Во второй половине V в. до н. е. в Греции появляются софисты. Они сохранили унаследованный от древней философии целостный взгляд на человека и видение ее как части природы, но уже начали рассматривать ее и в условиях социокультурного бытия. Устами Протагора они провозглашают тезис: «Человек — мера всех вещей . » Вслед за софистами проблему человека разрабатывает и Сократ. ее он поставил в центр своей философии.
Ученик Сократа Платон различал в человеке бессмертную душу (выявление мира вечного и идеального) и тело (выявление всего временного и суетного).
Иначе понимал природу человека Аристотель. Человека он рассматривает как «политическую животное», вершину мировой иерархии. Она, с одной стороны, внутренне связана с природой, а с другой — противостоит ей, так как у нее есть душа — причина и начало человеческого тела.
Европейская средневековая философия, опираясь на христианскую традицию, выдвигала на передний план религиозно-нравственные проблемы человеческого существования, разрабатывала проблему соотношения между Богом и человеком. Что же главное в этом соотношении? Важнейшим для человека является спасение, которое христианство понимает как восхождение несовершенной лица к совершенной — Бога. Понятие личности было введено Августином Блаженным. Он подчеркивал, что Бог есть то же лицо, лицо (от лат. Persona). Поэтому и человек, созданной по образу и подобию Творца, тоже является лицом. Правда, в результате грехопадения она потеряла совершенство и целостность. Существенными составляющими или ипостасью лица воля, интеллект и память. Через них проходят пути совершенствования человеческой души и единения ее с Богом.
Оригинальность духа Возрождения заключается в отвержении любых принципов ограничений земного развития человека. Бог смещается на периферию человеческой жизни. Человек отрывается от него. Она теперь верит в себя. На место Бога она ставит «человеко бога» (Федор Достоевский). Приобретая статус действительно богоподобного существа, человек делалась главным предметом духовных поисков. Она ищет опоры прежде всего в себе, в своей душе и в своем теле. Выше всего она ставит своеобразие и уникальность индивидуума. Оригинальность и отличие от других становятся важнейшими проявлениями личности. Итак, смысловым стержнем Ренессанса является полна пафоса идея о самодостаточности и автономность личности, вера в ее безграничные творческие возможности. Ренессанс — это вместе взятые теория и практика гуманизма.
Философия Нового времени считала истинно человеческим в человеке, что делает ее представителем всего человечества, поэтому сосредоточила внимание на ее всеобщей природе, а сущности, универсальности и тому подобное. Так, новоевропейская философия XVII в. особое значение придавала ума как специфической особенности человека. Например, Рене Декарт связывал сущность человека с его мышлением: «Мыслю — следовательно, существую». Рационалистический подход к человеку объединялся у Декарта с натуралистическим: он рассматривал человека как реальная связь бездушного и мертвого телесного механизма с разумной душой, которая имеет волю и мыслит. Много внимания проблеме человека уделяли и такие философы Нового времени, как Бенедикт Спиноза, Томас Гоббс, Дени Дидро, Клод Гельвеций, Жюльен Ламетри.
Для немецкой классической философии определяющим является представление о человеке как субъекте духовной деятельности, создает мир культуры и является носителем общего идеального начала, духа, разума. Иммануил Кант подчеркивал нравственном характере природе человека, Иоганн Фихте — в качестве деятельности в жизни человека, Георг Гегель — на духовности, Людвиг Фейербах — на любви к ближнему. Фейербах рассматривает человека как природное существо, как высшую ступень естественного саморазвития. Чувства и сознание человека тоже природными явлениями. Поэтому он говорит о человеке как о чем-то неизменное, абсолютное, а не как о конкретной исторической человека.
Исходным пунктом марксистского понимания человека является трактовка её как производной от общества, как Продукт и субъект общественно-практической деятельности. Сущностью человека Карл Маркс считал именно совокупность всех общественных отношений. Марксизм обосновал принципиальную незавершенность человека, его открытость миру, «незапрограмованисть» раз и навсегда ее сущности. Человек самостворюе и саморозвивае себя в процессе исторического и культурной жизни. Марксизму принадлежит трудовая теория происхождения человека, которая анализирует механизм трансформации биологического в социальное.
В начале XX в. в философии осуществляется своеобразный антропологический поворот — проблема человека становится неотъемлемой частью исследований практически всех философских направлений, в том числе и тех, что раньше выводили ее за свои пределы. Появилось множество концепций человека. В зависимости от того, что следует считать чисто человеческим в человеке (природное, социальное, духовное), их условно объединены в три группы.
Первая группа — биологизаторские концепции. Доминирующей чертой этих концепций является представление о человеке как о преимущественно природное существо, жизнь и поведение, индивидуальные и общественные качества, духовные свойства которой обусловлены природными (биологическими) факторами. К таким концепций относятся: психологизм, натурализм, волюнтаризм, натуралистический дуализм.
Вторая группа — социологизаторськи концепции. Они игнорируют естественно-биологические факторы человеческого существования, которым отводится роль лишь предпосылки социальной жизни и которые не имеют никакого влияния на особенности поведения, интеллект, творческие способности, социальные ориентации человека. К таким концепций относятся: конвенционализм, социологизм, панлогизм, социологический анализ.
Третья группа современных концепций человека — спиритуализм (от лат. Spiritualis духовный). Она объединяет взгляды, по которым в основе раскрытия сущности человека лежит его внутренний духовный мир (бескорыстный поиск истины, способность к нравственному выбору, к переживанию прекрасного, к творчеству, наличие свободы воли и глубинной самосознания), и провозглашает первичность индивидуального «Я» как духовного стержня личности. К этой группе относятся такие течения: субъективный антропологизм, антропологический материализм, религиозный антропологизм, спиритуалистический дуализм.
Следующие три основные группы современных концепций человека. Они содержат как положительные, так и отрицательные моменты. К положительным следует отнести:
а) конкретно-научное направление исследования человека;
б) объективность научных исследований;
в) доведение принципиального значения основных факторов существования человека.
К отрицательным моментам относятся, прежде всего, односторонность биологизаторского, социологизаторського и спиритуалистического подходов, которые разрывают целостность изучения человека, ведет к абсолютизации одной из сторон, составных частей человеческого естества.
Известно, что человека нельзя познать, если подходить к ней как к автономной сложной существа, существующей независимо от природы и общества. Она является естественной, так и социальной, потому что есть время продуктом и природы, и общества, их главным действующим лицом. Задача состоит в том, чтобы синтезировать позитивный философский опыт исследования человека.
источник
Бытие человека представляет собой синтез всех основных форм бытия: природного, социального, духовного, и поэтому человек является суперсложным объектом исследования для науки и философии.
Частные проявления и свойства человека изучают естественные и гуманитарные науки (биология, медицина, психология, социология и др.).
Наука исследует человека предметно, с определенной стороны. Философия же всегда стремилась к постижению его особой целостности, прекрасно понимая, что простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, поэтому философия всегда пыталась выработать собственные средства познания человека и с их помощью выявить его место в мире.
Своеобразие научного подхода к человеку.
Своеобразие научного подхода к человеку определяется следующими моментами:
Наука по возможности отвлекается от решени я вопросов о смысле человеческого бытия (жизни), о приоритете тех или иных ценностных ориентаций.
Одновременно научный подход к определению человека всегда страдает некоторым редукционизмом (т.е. сведением сложного к простому, упрощением).
Любая наука акцентирует только один из возможных срезов человеческого существования, игнорируя несовпадающие с этим срезом феномены или искусственно подгоняя их под заданные стандарты. При этом получается заведомо однобокая картина человека, иногда вступающая в противоречие с теоретическими построениями в других дисциплинах.
В чем же специфика философского знания о человеке?
Философия как стержень мировоззрения выражает отношение человека к миру. Это не просто знание, а знание, облаченное в ценностные (значимые для человека) формы. Она исследует не мир, как таковой, а смысл бытия человека в мире. Человек для философии не просто объект, вещь среди вещей, а субъект, способный к изменению мира и самого себя.
Именно поэтому философия рассматривает мир в человеке и человека в мире. Опираясь на конкретно-научное знание о человеке, она исследует его в более широком культурно-историческом контексте.
Философия претендует на создание такой модели человека, в которой нашли бы свое отражение наиболее сущностные и характерные черты личности, реализация которых конкретизировала бы и смысложизненную проблематику, и механизмы генезиса (происхождения, возникновения) и функционирования человеческого «Я».
Определяя человека, философия конкретизирует его как точку пересечения различных сфер бытия, вбирающего в себя одновременно природные, социальные и культурные характеристики. «В человеке, — писал Бердяев, — пересекаются все круги бытия».
Однако помимо достаточно широкого рассмотрения феномена человека, философия определяет его и в более узком плане. Проблема здесь анализируется как бы «изнутри», через описание тех типологических констант, которые составляют своеобразие человека как такового. Человек при этом может пониматься как некое биосоциальное существо, генетически и функционально обусловленное развитием природы и общества.
Вместе с тем наиболее классической в философии считается так называемая триадичная модель человека, предполагающая его рассмотрение в единстве таких составляющих, как тело, душа, дух.
Идея тела в философии отсылает к природным основаниям человеческого бытия. Именно на уровне тела осуществляется первичная, жизненно необходимая связь человека и природы, фиксируются его особенности как биологического вида. Понятие тела отражает материально-вещественную, природную сторону человека. Изучение телесных проявлений человеческого существа непосредственно заняты конкретные науки: биология, анатомия, физиология, медицина и др. Философию же интересует не столько тело само по себе, сколько взаимозависимость тела, души и духа.
Понятие духа первоначально имело исключительно религиозный смысл. Так, в христианстве Дух Святой есть одно из лиц божественной Троицы. Выражение же «духовная жизнь» означало и нередко означает сегодня жизнь религиозную. Это та часть жизни человека, которую он непосредственно посвящает Богу.
Со временем понятие духа приобрело более широкий смысл, далеко выходящий за пределы религиозного.
Дух – это сфера ценностей неутилитарного характера. Это также сфера идеалов.
Понятие духа обращено к описанию не столько индивидуального, сколько общего, и даже всеобщего в человеке. В духовном процессе, при условии внимания к нему со стороны самого человека, формируются принципы, которые человек считает незыблемыми и во имя которых он порой готов пожертвовать своей жизнью. В то же время человек может быть охвачен не только духом добра, но и духом злобы. Но и в том и в другом случае дух остается тем, что выше человека, управляет им.
Дух преображает животную природу человека, которая от этого не теряет своей биологической природы, но окрашивается по-человечески. Воздействие духа превращает жизнь из жизни животного процесса в человеческий, а простое воспроизводство и смену поколений – в развитие истории и культуры. Наиболее полно духовная жизнь реализуется в сферах духовной культуры: искусстве, литературе, науке, религии, философии и др.
Понятие души— еще более древнее. Понятие души присутствовало уже в первобытных верованиях. Примитивные племена склонны были одушевлять не только человека и животных, но и всю природу.
Понятие души сопоставимо с понятием духа, но не тождественно ему. Душевная жизнь (в отличие от духовной) – это сфера непосредственных переживаний, впечатлений, мыслей. В понятии душа – присутствует интимно-личностный аспект. В понятии духа ярче выражено общее, универсальное (социальное).
Конечно, человек не есть бесплотный, т.е. бестелесный дух. Но очевидно, что тело, или вещество человека, не есть сам человек. Что же такое человек?
Видимо не все в человеке является собственно человеческим.
Собственно человеческое располагается между животной (инстинктивной) и духовной (идеальной) сторонами человека. Следовательно, человек – это возможность стать человеком. Это свобода выбора. Человек может пасть даже ниже животного состояния. Но он может и возвыситься до высоких образцов благородства и духовности. В каждой точке своего бытия он заново стоит перед проблемой выбора. Человек как бы никогда не завершен, он есть непрерывное становление. Человек – проект (Сартр).
Дата добавления: 2016-11-12 ; просмотров: 1247 | Нарушение авторских прав
источник
Особенности понимания сущности человека. Анализ соотношения понятий: индивид, человек, индивидуальность, личность. Понятия фатализма и волюнтаризма в философии как вариантов решения проблемы свободы воли. Специфика необходимости и свободы на практике.
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
на тему: Человек как предмет философского анализа. Личность и общество
1. Человек как предмет философского анализа. Биологизаторские и социологизаторские подходы к пониманию сущности человека
2. Соотношение понятий: индивид, человек, индивидуальность, личность. Человек как единство биологического, социального и духовного
3. Фатализм и волюнтаризм о проблеме свободы воли
4. Необходимость и свобода в практической деятельности
5. Проблема свободы и ответственности человека
1. Человек как предмет философского анализа. Биологизаторские и социологизаторские подходы к пониманию сущности человека
Проблема человека относится к числу «вечных» проблем философии. С различного рода толкованиями сущности человека мы встречаемся практически во всех значительных философских произведениях.
Философское учение о человеке называется философской антропологией.
Проблема соотношения биологического и социального в человеке привлекала исследователей на всех этапах человеческого развития. И сейчас она находится в центре внимания философии и других наук.
Существуют два основных подхода в решении проблемы соотношения биологического и социального в человеке: биологизаторский и социологизаторский.
Биологизаторский или натуралистический подход рассматривает человека как преимущественно природное существо. Человек наделён от природы способностями, чертами характера, формами поведения. Наследственность определяет весь ход развития личности.
Поведение человека так же, как и животного, генетически определено и никто не может преодолеть влияние своей наследственности, какой бы она не была — плохой или хорошей.
Среда, в которой воспитывается личность — это лишь условие изначально предопределённого развития, как бы проявляющим то, что дано ребенку до его рождения.
Так, например, по мнению некоторых ученых, умственные способности человека на 70 — 80 % детерминированы биологическими особенностями человека, т. е. генетически.
Так, в семье Баха было 16 композиторов и 29 профессиональных музыкантов, а Александр Пушкин и Лев Толстой являлись родственниками (исследователями установлено, что прабабушка Пушкина и прапрабабушка Толстого были родными сестрами).
Или, например, говорят о врождённой агрессивности человека, о том, что склонность к насилию передаётся по наследству.
Однако, проблемой является не агрессивность, а её направленность. Агрессивный человек может стать бандитом, а может стать милиционером или военным.
К биологизаторским концепциям относятся: психологизм, расизм, натурализм, фрейдизм, социобиология, волюнтаризм, натуралистический дуализм.
С точки зрения социологизаторского подхода в понимании личности ведущий фактор развития личности — социальная среда. Вне общества человек не может развиваться.
Злым человека делает несовершенство общественных отношений и неправильное воспитание. Создайте человеку идеальные условия, и он будет совершенным. Такова установка всего социального утопизма, начиная с эпохи Просвещения, позиция марксизма.
К социологизаторским концепциям относятся: конвенционализм (разновидность позитивизма), социологизм, панлогизм, социологический дуализм. человек философия личность свобода
Общество во многом формирует человека, но на него влияет не только социальная среда, но и биологические задатки. Иначе бы в том или ином обществе все люди были бы одинаковыми.
Сейчас преобладает мнение, что в разных ситуациях, личных и общественных, в разных культурах, в разные эпохи может преобладать биологический или социальный фактор как фактор развития личности.
2. Соотношение понятий: индивид, человек, индивидуальность, личность. Человек как единство биологического, социального и духовного
Для того, чтобы разграничить понимание человека как члена общества и как представителя своего вида, используются понятия индивид и личность.
Индивид — это отдельно взятый представитель человеческого рода.
Индивидуальность — это самобытность, уникальность личности. Это совокупность черт, отличающих данного индивида от всех других индивидов.
Сущность индивида и индивидуальности формируется преимущественно на основе биологической природы человека.
Личность — это человек в качестве социального индивида, индивида как члена общества.
Это сущностная и функциональная (ролевая) характеристика человека. Личность — это общественно развитый человек.
Сущность личности составляют её духовные и социальные качества. Свойства личности не сводятся к её индивидуальным особенностям.
Личность тем значительнее, чем больше в человеке представлено культурное, чем сильнее выражен процесс овладения миром и собственным поведением.
Человеком рождаются, а личностью становятся. Становление личности происходит в процессе социализации, то есть усвоения ею опыта и ценностных ориентаций (культуры) данного общества.
Человек учится выполнять социальные роли (вести себя в соответствии с ролью ребёнка, студента, супруга, родителя и т.д.).
Человек — это субъект исторического процесса. Человек биосоциален, двойственен, так как тело человека принадлежит миру природы, а духовный мир человека принадлежит обществу.
Биологическое в человеке — это анатомофизиологические, генетические явления, нервно-мозговые, электрохимические и другие процессы человеческого организма.
Как космическое существо человек зависит от колебаний температуры, геомагнитных полей, солнечной радиации. Например, человек немедленно погибает в безмагнитной среде или без воздуха.
Психическое в человеке — это внутренний духовный мир человека. К психическим явлениям относятся чувства, воображение, память, мышление, воля, характер.
Человек имеет биологическое и социальное начала. Процесс становления личности обусловлен как биологическими особенностями человека, так и социальной средой. Биологические свойства являются предпосылками для формирования человека как социального существа.
Личность определяется данной системой общественных отношений, культурой и обусловлена также биологическими особенностями.
3. Фатализм и волюнтаризм о проблеме свободы воли
Проблема свободы воли имеет два противоположных варианта решения в истории философии — фатализм и волюнтаризм.
Волюнтаризм (от лат. voluntas — воля) предполагает полную свободу человеческой мысли и действия. Волюнтаризм отождествляет свободу и произвол.
Но свобода не равна произволу. Нельзя быть свободным, подавляя свободу других.
Немало людей думают, что свобода означает возможность делать всё, что захочешь. Однако ни один человек не может летать только потому, что он этого хочет. При строительстве самолётов надо знать и учитывать определённые законы, иначе можно и не взлететь.
Противоположная волюнтаризму позиция — фатализм (от лат. fatalis — роковой).
Фаталисты отрицают свободу воли у человека. Фаталисты считают, что действия и поступки человека во всех случаях определены внешними, не зависящими от него обстоятельствами. Хочет человек или нет, вся его жизнь предопределена судьбой, волей бога, роком.
Фатализм неизбежно приводит к смирению человека перед своею судьбой и тем самым обрекает людей на пассивность и покорность.
4. Необходимость и свобода в практической деятельности
Свобода — это родовой признак человека.
Свобода как свобода выбора повышает шансы самосохранения живых организмов и их благополучия.
Свобода — это способность человека действовать в соответствии со своими интересами и желаниями.
В русском языке термин «свобода» употребляется прежде всего в значении «свобода от», то есть отсутствие внешнего принуждения, гнёта, ограничений и т.д.
Личность может быть свободной только в свободном обществе. Свобода личности невозможна без экономической и политической свободы.
Свобода воли не является абсолютной. Свобода относительна. Она должна иметь свои границы, пределы, чтобы не стать произволом, насилием над другими людьми.
Человека побуждают действовать так, а не иначе определённые общественные условия. Существуют нормы морали и права, традиции и общественное мнение. Под их влиянием и складывается модель «должного поведения». С учётом этих правил человек поступает и действует, принимает те или иные решения. Необходимость существует в природе и обществе в виде объективных, т.е. независимых от сознания человека законов.
Люди не могут менять что-то в мире произвольно, без учёта объективных законов. Чем лучше люди осознают свои реальные возможности, чем больше средств для достижения поставленной цели они имеют, тем большей является свобода. Свобода — это деятельность на основе познания необходимости. Мера свободы — это уровень познания и овладения силами природы. Знания делают нас свободными. Люди не выбирают объективные условия деятельности (необходимость), но люди могут определять цели своей деятельности, так как в каждый данный исторический момент существует не одна, а несколько реальных возможностей развития. Люди могут ускорить наступление желательных событий и отдалить наступление нежелательных событий.
5. Проблема свободы и ответственности человека
Свобода претворяется в жизнь путём выбора определённой цели и определённого плана действий. Свобода — это способность строить собственную программу действий со знанием дела. Свобода предполагает возможность самореализации. Свобода — это способность выбирать свою линию поведения среди реальных возможностей. Люди обладают свободой выбора и могут в одних и тех же обстоятельствах вести себя по-разному.
Свободное действие человека всегда предполагает его ответственность перед обществом за свой поступок, за выбранное поведение. В зависимости от сферы деятельности различают политическую, правовую (юридическую), моральную ответственность, а в зависимости от субъекта определённых действий — индивидуальную, групповую, коллективную ответственность.
Ответственность формируется как результат требований, которые предъявляет к личности общество, социальная группа, коллектив. Усвоенные личностью, они становятся основой мотивации ее поведения. Свобода невозможна без ответственности и долга человека перед миром, в котором он существует. Ответственность — это неизбежная цена свободы, плата за неё.
История антропологических учений и вклад в нее Соловьева В.С. Феноменология Гуссерля. Социальная типология понятий человек, индивид, индивидуальность, личность. Проблема сущности и существования человека в философской науке, его связь с обществом.
реферат [30,4 K], добавлен 25.10.2014
Понятие свободы и личности в Древнем Китае. Человек и мир в русской культуре и философии. Европейская традиция восприятия этих понятий в эпоху античности, в период средневековья. Новоевропейское мировоззрение и понимание вопроса свободы воли человека.
реферат [32,7 K], добавлен 23.08.2013
Понятия «человек», «личность» и «индивидуальность». Анализ содержания и структуры личности, ее человеческих качеств. Смысл человеческого бытия. Человек в мире культуры. Диалектика личности и общества, природы и личности. Статус личности в обществе.
курсовая работа [42,3 K], добавлен 25.01.2011
Анализ проблемы личности и ее взаимосвязи с обществом. Подходы к сущности человека в философии: антропологический, экзистенциальный, классовый, религиозный. Духовная мотивация деятельности человека. Основные функции чувства и разума в жизни человека.
курсовая работа [50,8 K], добавлен 04.04.2015
Философская мысль о сущности человека: основные позиции. Антропологическая ориентированность как общепризнанная национальная традиция русской философии. Человек, индивид, личность как единство противоречий: природно-биологического и духовно-социального.
реферат [31,0 K], добавлен 14.04.2014
Специфика философского знания. Проблемы философии на современном этапе. Поиски сущности человека в истории философской мысли. Элементы антропоцентризма и гуманизма в философии Сократа, Платона и Аристотеля. Философские аспекты происхождения человека.
реферат [36,9 K], добавлен 31.01.2012
Работа Э. Фромма «Духовная сущность человека». Человек как продукт формирующих его культурных условий. Проблема свободы человека. Рассмотрение свободы воли. Акт самоосвобождения в процессе решения. Действия человека, его склонности и внутренние силы.
анализ книги [15,3 K], добавлен 25.06.2011
Анализ основных положений общефилософской концепции человека как теоретико-методологической основы наук о происхождении, природе, сущности и развития homo sapiens. Характеристика биологического и социального начала. Человек: индивидуальность и личность.
реферат [27,0 K], добавлен 14.02.2011
Человек как личность, его сущность и проблемы идентификации. Философия свободы, ее положительное понимание. Тело человека с позиции научной картины мира. Основные проблемы философии тела. Проблема смерти в теории З. Фрейда, ее положительный смысл.
реферат [45,1 K], добавлен 24.04.2014
Лишение свободы в демократическом обществе и государстве. Анализ свободы и ответственности личности, диапазон между ними. Концепция диалектического единства свободы и необходимости Гегеля. Решение проблемы свободы русскими религиозными философами.
контрольная работа [31,4 K], добавлен 03.06.2009
Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.
источник
Человек — наиболее уникальное и одновременно универсальное существо, что предопределяет «вечность» его проблемы в динамике культуры и философии и сложность его однозначного определения. Проблематичность последнего состоит, с одной стороны, в неизбежной пристрастности взгляда на самого себя. В этом плане философия человека — это всегда вариант философского самопознания (М. Бубер). С другой стороны, его полное определение возможно лишь через описание мира человеческого бытия, однако при этом оказывается, что «человек — это в известном смысле все» (М. Шелер).
Являясь точкой пересечения самых различных проекций бытия, человек в широком смысле может быть определен как конкретное единство микрокосма, микротеоса и микросоциума. Человек как микрокосм («малый мир») вбирает в себя основные законы организации жизни и природы. В качестве микротеоса («малого бога») он соотносится с абсолютными ценностями, отражающими идеал совершенной личности. Как микросоциум он является носителем самых разнообразных общественных ролей и отношений.
В узком смысле человек может пониматься как биосоциальная или биопсихосоциальная целостность, генетически и функционально обусловленная развитием природы и общества. Данная модель позволяет объяснить человека не только в философском, но и в научном аспектах, однако своеобразие собственно философской постановки проблемы здесь несколько нивелируется.
Наиболее классической в философии считается так называемая триадичная (триединая) модель человека, предполагающая его рассмотрение в единстве таких составляющих, как тело, душа и дух. Идея тепа в философии отсылает к природным основаниям человеческого бытия. Однако одновременно оно выступает как продукт социальной и культурной эволюции, устанавливающей определенные границы и каноны «естественности». С феноменом души (особая жизненная энергия, которая, будучи сама бессмертна, очерчивает сроки земного существования человека) философия традиционно соотносила проблематику жизни и смерти, свободы и творчества. Понятие дух обращено к описанию не столько индивидуального, сколько общего, и даже всеобщего, в человеке. Началами, составляющими основу подобной всеобщности личности, в философии чаще всего назывались разум и социальность.
Используется еще один категориальный ряд для реконструкции феномена человека: индивид, индивидуальность, личность. Индивид — это человек как отдельно взятый представитель человеческого рода в целом. Индивидуальность — совокупность уникальных черт личности, отличающих ее от других. Личность — это человек в аспекте его социально-значимых и индивидуально-психических характеристик.
Выделяют следующие стратегии интерпретации человека в философии: натурализаторская, экзистенциально-персоналистская, рационалистическая и социологизаторская.
Согласно натурализаторской концепции человек — это элемент природы, подчиненный единым с нею законам функционирования и не имеющий ничего сверх того, что невозможно было бы в других природных образованиях. Человек здесь рассматривается по аналогии с животными и сам является не более, чем животным (его оценка колеблется в оппозициях «венца природы» (Ж. Ламетри, Д. Дидро, Г. Спенсер, Э. Уилсон и др.) и «несостоявшегося», биологически ущербного животного (Фр. Ницше, 3. Фрейд, А. Гелен и др.)).
Экзистенциально-персоналистская парадигма понимает человека как особое начало в мире, не сводимое к каким-либо внешним законам (природным или социальным), но объяснимое лишь исходя из его индивидуального опыта и проекта. Его существование в мире — это всегда уникальный опыт свободы, посредством которой человек сам выбирает себя. В развитии этой традиции можно выделить: а) религиозный персонализм, акцентирующий значимость внутреннего духовного опыта, ядро которого составляет свобода воли (Августин, русская религиозная философия, современный персонализм); б) собственно экзистенциализм (Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Хайдеггер и др.), укореняющий личность не в Боге, но в ее собственной экзистенции.
Для рационалистической (классический рационализм от Платона до Гегеля) стратегии сущностной особенностью человека становится наличие у него разума, сознания, что позволяет ему постигать глубинные связи и законы внешней действительности, планировать в соответствии с полученными знаниями свои действия. При этом для рационалистической философии разум лежит в основании не только человеческого, но и природно-космического бытия.
В социологизаторской модели (марксизм, структурализм, символический интеракционизм) человек выступает продуктом не столько биологической, сколько социальной эволюции. Кредо этой модели наиболее емко выразил К. Маркс, сказав, что «сущность человека есть совокупность всех общественных отношений». Только посредством социализации человек преодолевает в себе природное, и только в обществе он может действительно реализовать себя.
Если Вам необходимо написание реферата, курсовой или дипломной работы по данной теме, Вы можете
источник
В этой части курса лекций будет рассмотрен один из самых захватывающих вопросов философии — философская антропология. Предметом её изучения являются три группы проблем:
- • система частных наук о человеке;
- • общая теория человека;
- • мировоззренческое учение о человеке.
Необходимо отметить, что эти группы проблем имеют различную степень разработанности и философское осмысление.
Частные науки о человеке — эта группа проблем не является прямой функцией философии, так как человека изучают разнообразные по своим предметам науки: анатомия и физиология, психология и социология, акмеология и геронтология, ювенология и иммортология, биомеханика и эргономика и ряд других. Здесь философский акцент может быть сделан на двух крупных комплексах: первый, науки о статике, о строении, о конституции человека; второй, науки о динамике, о функциях человека.
Общая теория человека — этот комплекс знания находится в стадии становления. Поэтому философии приходится брать на себя функции осмысления всей этой проблематики и дожидаться когда сложится антропономия как самостоятельная наука о человеке и её учебный предмет — общая теория человека.
Мировоззренческое учение о человеке — это прямая задача философии, целью которой является осмысление человека, его качеств, его места в мироздании, перспектив его развития и совершенствования.
Кто такой Человек1) Как он появился в Универсуме1) Каково его место в Мире1) Эти и другие вопросы волновали и волнуют философов многих поколений.
Сегодня стало естественным, что человек предметно выделяется из общепланетарного биомира и его отличия не вызывают сомнений, являются de facto. Но так ли это на самом деле? Ответить на этот и другие антропологические вопросы в состоянии и должна дать философия. Задумывались об этом многие мыслители на планете.
Полтора века назад фундаментальную проблему человека ставили и пытались решать немецкие мыслители Людвиг Фейербах (1804-1872 гг.) и Карл Маркс (1818-1883 гг.). По мысли Фейербаха, которую позднее развивал Маркс, человек — это мир человека. Чтобы его познать, надо познать его мир. По философской глубине проблема человека, обозначенная этими мыслителями, просто неисчерпаема.
Русский писатель, мыслитель Фёдор Достоевский (1821— 1881 гг.) отмечал, что человека нельзя понять до конца, ведь человек — это тайна. «Я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком», — отмечал он. И действительно занимался этой тайной всю жизнь, посвятив ей свои прекрасные произведения, но раскрыть её так и не смог, подтвердив тот факт, что даже великим мыслителям не всё подвластно.
Тайна в понимании и осмыслении человека волновала и других творческих личностей. Так, в книге французского писателя Жана Брюллера (1902—1991 гг.), печатался под псевдонимом Веркор, — «Люди и животные», был задан антропофилософский сюжет, который отражал означенную нами проблему: европейская экспедиция в горах Южной Америки обнаружила то ли стадо, то ли дикое племя, представлявших то ли животных, то ли людей, внешний облик которых походил на человека. В результате происшествия, одно из этих существ было убито. Возникла проблема: «Кого убили»? Если человека, то должна последовать ответственность, предусмотренная нормами закона. Если убито животное, то такой ответственности нет. Поэтому у членов экспедиции закономерно встал вопрос: как отличить людей от животных, если есть внешнее сходство? Они начинают выдвигать различные суждения по поводу признаков человека: нравственность, религиозность, речь, сознание и другие. Однако оказывается, что ни один из этих признаков критерием определения человека служить не может. Что же тогда? И кто есть человек? Веркор ответа на этот вопрос в своей книге дать не может, потому что ответ находится вне плоскости литературных построений.
Гораздо ранее суждений Веркора, критериальное отличие человека от животного представил Чарлз Дарвин (1809— 1882 гг.), отмечавший, что самое сильное отличие человека от животного составляет его совесть: её господство выражено в коротком и выразительном слове должен. Тоже интересный подход, но и он не даёт нам общего представления о человеке, а обозначает только отдельный модус индивида.
Однако одним из самых первых, дошедших до нас философских предположений по поводу различий человека и животного, является суждение последователя учения Конфуция — Мэн-цзы (372—289 гг. до н.э.). Он утверждал, что принципиальное отличие человека от животного заключается в том, что человек умеет соблюдать определённые нормы во взаимоотношениях с другими людьми.
Условным итогом рассуждений, приведённым выше, можно считать позицию немецкого философа Эрнста Кассирера (1874—1945 гг.), который отмечал, что человека нельзя описать только путём перечисления объективно присущих ему свойств и качеств, а требуется нечто большее.
Это нечто большее реально понимал русский философ Иван Фролов (1929—1999 гг.). Согласно его философско-антропологической концепции понять человека и познать его возможно только путём всесторонней, целостной оценки. Человек многогранен и изучение его отдельными науками даёт лишь частное представление о нём — физиологическое, биологическое, психологическое, историческое, политологическое и т.п., а целостное представление о человеке может дать только философия.
Поэтому ответ на вопрос о сущности человека приходится искать не в художественных образах и частнонаучных областях знания, в индивидуальных умозрениях и коллективных суждениях, а в области философии. В связи с этим представим философскую позицию по этой проблеме в её историческом развитии.
Фролов Иван Тимофеевич (1929-1999 гг.), мыслитель, философ, политический деятель позднесоветского периода. Родился в селе Доброе, ныне Липецкой области. Окончил философский факультет и аспирантуру ИГУ им. N.B. Ломоносова. С 1952 по 1965 гг. занимался редакционной деятельностью в Москве и в Праге. В 1968-1977 гг. являлся главным редактором журнала «Вопросы философии» и был первым, кто ввёл в советскую философию ряд нетрадиционных тем, связанных с осмыслением сути и роли научно-технического прогресса, глобальных проблем человечества, гуманизма, показом человека не как средства, а цели, с оценкой его смерти и бессмертия. Такие философские позиции Фролова вызывали осуждение со стороны официальных идеологов советской системы и он был вынужден оставить должность главного редактора журнала и работать в редакции журнала «Проблемы мира и социализма» в Праге, разряжая, таким образом, сложную обстановку вокруг себя и своих коллег. В 1980 г. назначается председателем Научного совета при Президиуме АН СССР по философским проблемам науки и техники. В 1986-1987 гг. главный редактор журнала «Коммунист». С 1989 г. главный редактор газеты «Правда». Секретарь ЦК КПСС в 1989-1990 гг., член Политбюро ЦК КПСС в 1990-1991 гг. С 1976 г. член-корреспондент АН СССР, академик РАН с 1987 г. Президент Философского общества России. Первый вице-президент международной федерации философских обществ, избран Генеральной ассамблеей ИФФО в Брайтоне (Великобритания) 24 августа 1988 г. Организатор XIX Всемирного международного философского конгресса в Москве в 1993 г. Создатель и руководитель «Института человека» РАН.
Иван Тимофеевич скончался, находясь в Китае, в городе Ханьчжоу в 1999 г. в возрасте семидесяти лет.
Становление философской антропологии (греч. anthropos — человек, logos — учение), как зарождавшейся в лоне биологии науки о происхождении и эволюции человека и его рас, связывают с именами Джамбаттисты Вико (1668—1744 гг.) — итальянского философа, ведшего философскую полемику с Р. Декартом; Христиана Вольфа (1679— 1754 гг.) — немецкого философа, сформировавшегося под влиянием рационализма Р. Декарта; французских материалистов XVIII в. — Клода Гельвеция, Дени Дидро, Поля Гольбаха. Они попытались на основе научного знания определить сущность человека, как природного существа, качества которого формируются в социальной среде.
Кроме них, Иммануил Кант (1724—1804 гг.) ставил вопрос о том, что за существо человек и кто он. Кант пытался дать ответ на него, проводя собственные антропологические исследования. По его мнению, выраженному в работе «Антропология с прагматической точки зрения», самый главный предмет в мире, к которому могут быть применены познания — это человек, ибо он сам для себя есть последняя цель. Кант отстаивал мысль о том, что о человеке, как универсальном существе, можно философствовать отдельно и особо. Человек — предельно захватывающий и загадочный объект философского умозрения. Для раскрытия его сущности нужны самостоятельные и нетривиальные средства. В этом значении философская антропология противостоит традиционным сферам философского знания — логике, теории познания, этике, эстетике, аксиологии, истории философии, которые по-своему оценивают человека.
Небезынтересна для философско-антропологического осмысления позиция русского мыслителя Петра Успенского (1878— 1947 гг.). Он представил концепцию четырёх путей развития человека, дал оценку половой энергии в процессе эволюции человека, показал эволюцию человека как космического существа, обосновал идею «сверхчеловека». Особенности философского мировосприятия П. Успенского нашли своё предметное выражение в его оценке человека как важнейшего земного начала, орудием отбора которого, человеческой эволюции в целом, является любовь (отсутствие её ведёт к вырождению человека и инволюции). Любовь — это творческая сила, созидательная сила в процессе эволюции. Саму эволюцию П. Успенский понимал как сознательное противостояние и преодоление деструктивных процессов. Поэтому оно (преодоление) связано, прежде всего, с эволюцией человека, для выражения сути которой он разработал идею трансформации человека в «сверхчеловека». По его мысли человек (просто человек) — всего лишь гость на Земле, поэтому необходимо его всестороннее развитие. Сверхчеловека П. Успенский не относил к историческому будущему, полагая, что он образуется непрерывно, сейчас, среди всех рас и народностей. Однако нельзя точно указать момент, когда образуется новый, более устойчивый тип человека, так как этот процесс выходит за пределы сферы наблюдений людей. Он полагал, что для движения к этой идее обществу нужно, прежде всего, создать в себе гармоничный образ «сверхчеловека», представив, каким он может быть, и в соответствии с этим перестроить всю свою жизнь так, чтобы она не противоречила этому образу. То есть в идее «сверхчеловека» у П. Успенского отражена современная теория всестороннего развития человека, формирование гармоничной личности. Данный подход развивается им в концепции четырёх путей развития человека: факира, монаха, йога и, собственном, четвёртом пути — пути расширения, духовного и социального развития человека. Путь факира — долгий и трудный путь работы с физическим телом, развитие воли. Это достигается в процессе страданий и истязаний, сложнейших упражнений. Путь монаха — путь совершенствования человека посредством веры. Монах тратит на борьбу с собой многие годы, усмиряя свой дух. Третий путь — путь йога, путь знания, путь ума. Каждый из трёх путей развивает какую-то одну сторону человека, требуя предельной самоотдачи и характерных условий. Четвёртый путь, определённый Успенским, это путь всестороннего, гармоничного развития человека без искусственного ограничения его свободы и нормальных условий жизни. Этот путь получил реальное распространение как в России, так и на Западе.
Успенский Пётр Демьянович (1878-1947 гг.), мыслитель, философ. Родился в интеллигентной семье в Москве. Окончил математический факультет Московского университета. Много путешествовал по России, Востоку, Египту. Предметно занимался эзотерикой. Первый роман «Странная жизнь Ивана Осокина» (1905 г) построен на идее вечного возвращения. Успенский знакомится с теософской литературой, изучает оккультизм и йогу. В книге «Новая Модель Вселенной» (1911 г.) подвергает критике ограниченное чувственным восприятием понятие трёхмерного пространства, выдвигает теорию многомерной Вселенной, включающей измерение времени и вечности. В «Tertium Organum» (1912 г.) рассматривает феномены и закономерности мышления, памяти, сознания. В 1915 г. знакомится с ПИ. Гурджиевым — автором учения «четвёртого пути», восходящего к суфийской традиции накшбандийа. Восприняв идеи Гурджиева, Успенский дал им собственную интерпретацию. У него четвёртый путь — путь человеческого расширения, трансформации собственного сознания в условиях обыденной жизни, когда обычный человек, состоящий из сотен маленьких «я» (реакций, импульсов, страхов и т.п.), способен самостоятельно обрести внутреннюю целостность посредством системы методов и упражнений для ума и тела. П. Успенский распространяет своё учение, проводя встречи, читая лекции, создавая группы единомышленников. В течение 26 лет (1921-1847 гг.) он работает в Лондоне и Нью-Йорке.
Скончался Пётр Демьянович 2 октября 1947 г. в Англии в Лин Плейс, где и был похоронен.
В различные периоды времени XX столетия философскую антропологию представляли немецкие мыслители: Макс Шелер (1874—1928 гг.) — философ и социолог, один из основателей философской антропологии; Арнольд Гелен (1904—1976 гг.) — известный представитель школы философской антропологии, занимался её систематикой, видел источник философской антропологии в учении Иоганна Фихте о человеческой душе; Гельмут Плеснер (1892—1985 гг.), который стремился обосновать философскую антропологию как самостоятельную научно-философскую дисциплину. Он стремился смягчить дуалистический подход к человеку в концепциях М. Шелера и утверждал центральное, исключительное положение человека в мире; логически исключал теоцентрическую картину мира и ставил на место божественного порядка порядок, ориентированный на человека. Вместе с тем человек трактуется им как непостижимая тайна бытия. К заслугам этих учёных можно отнести: во-первых, непосредственное обращение к проблеме человека как природного существа; во-вторых, они попытались углубить философское знание о человеке в целом.
Стоит отметить точку зрения Фридриха Ницше (1844— 1900 гг.) относительно человека и направлений его развития, понимания сущности «сверхчеловека». В целом в творчестве Ф. Ницше не принято выделять философскую антропологию. Но этот факт вполне оспорим, так как для этого есть достаточно оснований. Проблема человека не могла не занимать в сознании Ницше определённого места, причём, места знакового. Будучи мыслителем своего времени Ф. Ницше не обошёл своим вниманием христианскую метафизику, особенности позитивизма, взгляды марксизма. Однако оценка сути происходящих социальных процессов давалась им самостоятельно. «Философия жизни» — так историки философии обозначают совокупность его взглядов. К человеку Ницше подходил диалектически, считая его продуктом исторического развития, так же как и его познавательные способности. В работе «Человеческое, слишком человеческое» он специально подчёркивал эту свою позицию. В отличие от крепкого от природы А. Шопенгауэра (1788—1860 гг.), презиравшего телесное начало в человеке, болезненный Ницше воспевает великое свойство телесности — здоровье. Жизнь, её динамика самоценностны для него. Жизнь, по Ницше, не сводится только к биологическому существованию человека, она гораздо богаче по содержанию. «Жизнь внутри становления» — это процесс, который проходит «под знаком ценностей». Жизнь сохраняется благодаря ценностной установке, «воли к власти», без которой нет «роста». Можно даже утверждать, что Ницше скорее «антропоморфизирует» органические процессы, не говоря уже о процессах биологической эволюции. Не живёт лишь то, что остаётся равным самому себе. Поэтому центральное место в ницшевской картине мира и месте в ней человека занимает «воля к власти» как космическое, вселенское начало, как главный двигатель жизни внутри становления. Отсюда и трактовка переоценки ценностей как выражения воли к власти. Рассуждения о сверхчеловеке как «человеке перехода» — только разборка частного случая всеобъемлющего космического процесса. Сверхчеловек — не чудовище, а именно человек, человек мыслящий и действующий после смерти Бога, преодолевающий нигилизм во всех его видах, и, полагающийся только на себя, а не на волю Божью. Сверхчеловек — воплощённая воля к становлению, к творчеству, которая предполагает и факт собственной конечности: он сверхчеловек, потому и сверхчеловек, что пытается преодолеть в себе качества среднего человека, свою ограниченность во всех её аспектах — ограниченность силы, ограниченность знания, ограниченность жизни. Он говорит «да» собственному становлению, отсюда и демонические черты, проглядывающиеся в идеале сверхчеловека. «Сверхчеловек — это смысл земли».
Идея сверхчеловека Ф. Ницше во многом схожа с идеей сверхчеловека П. Успенского: суть — становление всесторонне развитого, совершенного человека.
Ницше Фридрих Карл Людвиг (1844-1900 гг.), немецкий мыслитель, философ, писатель, поэт. Родился 15(27) октября в религиозной семье весьма скромного достатка в деревушке Рёккен на границе Пруссии и Саксонии. Дед и прадед Фридриха преподавали богословие, мать была внучкою и дочерью пасторов. Когда ему было 4 года умирает отец, последний год жизни которого был омрачён безумием. Мать с детьми переезжает в Наумбург, где Фридрих получает первое образование. С 14 до 20 лет он учится в Пфортской школе, в которой в своё время учились Новалис, братья Шлегели, Фихте. Ницше проходит курс обучения богословию, еврейскому, греческому и латинскому языкам. По окончанию школы поступает в Боннский университет, где год занимается на теологическом факультете. Затем продолжает учёбу на философском факультете в Лейпцигском университете. На становления взглядов Ницше определённое влияние оказали идеи А. Шопенгауэра и Р. Вагнера. Обязательная служба в прусской армии для Фридриха закончилась досрочно в связи с ранением в результате несчастного случая, когда ему было 25 лет. С 1869 по 1879 г. Ницше — профессор филологии Базельского университета в Швейцарии, где проработал 10 лет и ушёл оттуда сам, так как по болезни не мог выполнять преподавательские обязанности. В 1883 г., надеясь на то, что в здоровье его наметилось улучшение, он запланировал прочесть курс лекций в Лейпцигском университете, однако представленный им проспект лекций руководству университета показался неприемлемым. С 1883 по 1888 г. Ницше по рекомендации врачей живёт в Италии. В 1888 г. возвращается в Наумбург, затем переезжает в Лейпциг. В начале января 1889 г. Ницше настигает безумие, которого он всегда страшился, помня о трагической судьбе отца. Последние 11 лет им были прожиты в состоянии помутнения рассудка. Именно в это время к нему приходит европейское признание, но поправить уже что-либо было поздно. Интересны работы Ницше в жанре философско-художественной прозы, где он выступает с критикой существующей культуры, выступает за переоценку всех «ценностей», в том числе христианства — «Антихристианин» (1888 г.). Автор музыкальных произведений, работ о Вагнере. Основные труды: «Гак говорил Заратустрап (1883-1884 гг.), «По ту сторону добра и зла» (1886 г.), «Воля к власти» (опубликована в 1901 г.).
Скончался Фридрих Ницше 25 августа 1900 г. в Веймаре, где и был похоронен.
Современная задача философской антропологии — представить её как самостоятельную область философского знания, как особый метод мышления. На этот путь направлена концепция философии человека Л. Зеленова, которую мы ниже проследим.
источник