Меню Рубрики

Культура как предмет философского анализа шпора

Термин «культура» латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, т.е. изменение в природном объекте под воздействием человека, в отличие от изменений, вызванных естественными причинами.

Немецкий философ-просветитель С. Пуффендорф (XVII в.), обобщая взгляды древних философов, определял культуру как все произведенное человеком за вычетом природного, т.е. противоположное естественному состоянию.

Слово «культура» обозначает также обучение, образование, воспитание и совершенствование человека в процессе его созидательной деятельности.

Древнеримский оратор и философ Марк Туллий Цицерон в «Тулусканских рукописях» (45 г. до н.э.) понятие «культура» в обыденном языке, обозначающее обработку почвы, использовал в переносном смысле как возделывание человеческого ума в процессе обучения и воспитания. Характеризуя возвышение человека в процессе образования и воспитания, Цицерон употреблял термин «гуманизм».

Еще одно основное значение слова «культура», сложившееся в античности, — поклонение, почитание.

Со второй половины XVIII в. культура рассматривалась:

  • а) как процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни, противостоящих дикости и варварству (французские просветители);
  • б) как историческое развитие человеческой духовности (моральное, эстетическое, религиозное, философское, научное, правовое и политическое сознание), обеспечивающей прогресс человечества (Кант, Гердер, Фихте, Гегель, Шеллинг). В частности, Гердер считал, что история представляет собой естественный продукт человеческих способностей, находящихся в зависимости от условий, места и времени, рост же культуры является законом истории. Опыт и результат взаимодействия Фихте назвал культурой, которая выступает формой освоения человеком мира;
  • в) как системы ценностей и идей, определяющих тип социальной организации (Риккерт, Кассирер, Вебер, позже — Данилевский, Тойнби, Шпенглер, Сорокин).

Первыми деяниями культуры, по мнению 3. Фрейда, были применение орудий, укрощение огня, постройка жилищ. Термин «культура» обозначает всю сумму достижений, отличающих нашу жизнь от жизни наших предков из животного мира и служащих двум целям: защите человека от природы, овладению ее силами для удовлетворения человеческих потребностей и урегулированию отношений между людьми. «…Можно предположить, что на заре возникновения культуры действовали природные детерминанты, а по мере становления последней включались и ее собственные». Современная философия не противопоставляет культуру природе и утверждает, что культура является диалектическим снятием природы, развивается на основе природы. Именно в человеке как продукте и творце культуры воплощен сплав биологических (природных) программ, характеризующих его индивидуальную наследственность, и надбиологических программ общения, поведения и деятельности, составляющих своего рода социальную наследственность. Вне культуры человек представляет собой либо хаос чувств, неоформленных потребностей, либо пассивный след среды, лишенный индивидуальности, неспособный к рефлексии, самостоятельному поступку.

В целом, в познании культуры движение мысли шло от отождествления культуры со всем, что сотворено человеком, к анализу человеческой активности (деятельности, поведения и общения), благодаря которой создается надприродная искусственная сфера человеческого бытия, функционирующая, тем не менее, в определенных природных условиях.

В процессе антропосоциогенеза на протяжении длительного времени ведущее место в культуре занимало обеспечение жизненного цикла человека, удовлетворение потребностей, самосохранения человеческого рода. Для этого необходимо производство орудий труда, которое стало первым проявлением культуры человеком умелым. Постепенный переход от присваивающего типа хозяйствования к производящему актуализировал культуру процесса производства. Для обеспечения технологии деятельности понадобилась культура управления людьми, что обусловило появление власти и государственности, политической культуры. Формировалась культура общественных отношений — экономических, отношений исторических и социальных общностей людей, брачно-семейных, бытовых, межличностных и т.д. Формировалась культура общественного сознания, проявляющаяся в духовной жизни общества и личности, выражающаяся в культуре знаний, языка, осмысления человеком своего места в мире и отношения к нему, осознания человеком целей и смысла жизни.

Культурная предметность имеет знаково — символическую природу: в вещах, произведениях искусства и т.д. как бы «зашифрованы» смыслы человека, запечатлены надежды и разочарования, знания и сомнения, радости и страдания людей. Предметная деятельность, общение людей и система духовных символов (идеалов и ценностей) — главные слои культуры.

Культура развивает человека и одновременно расслабляет, помещая его в тепличные условия. Человек не может полностью предвидеть результаты своей культурной деятельности (например, изобретатель пороха не задумывался над последствиями своего изобретения). Да и не всякое действие культурно. Бессмысленный, бесплодный труд нельзя отнести к культурной деятельности.

Важнейшими формами культуротворчества выступают: мораль, искусство и религия.

Мораль утверждает человечность, сдерживает эксцессы возврата к низшему, животному состоянию, выполняет в качестве нравственного предписания регулятивную, ценностно-ориентационную и социализирующую функции. Мораль включает в себя нравственные принципы, заповеди, традиции, нормы, взгляды, смысло — жизненные ориентации и идеалы, оценки, отношения и поступки. Важную роль в становлении культуры сыграли моральные запреты (табу), связанные с пищевым и половым поведением человека. Морали противостоит аморализм в различных своих проявлениях: в экономике через игнорирование интересов производителей, в научно — технической сфере путем использования определенных достижений во вред человечеству, в политике — достижение целей любыми средствами (в том числе антигуманными, антиэкологическими), в области права — пренебрежение к закону.

Человек познает, оценивает и преобразует мир и себя не только утилитарно-практически, но и эстетически, осуществляя деятельность по законам красоты. Как эстетический вид деятельности искусство, по Аристотелю, основано на подражании действительности и знании правил этого подражания. Эта способность наиболее полно воплощается в искусстве. У Аристотеля «подражание» жизни (правдоподобие) не исключает наличие в художественном произведении погрешностей (ошибок). Гегель отвергает копирование природы и настаивает на высоком, духовном отражении бытия в искусстве. Используя символизацию, художник, по Гегелю, способен сосредоточить внимание на внутренней, существенной стороне бытия. Шеллинг провозглашает свободу выбора художником способа отображения истины. Искусство, по его мнению, — это высшая ступень развития культуры, оно изображает подлинную сущность в мгновении становления.

В искусстве развивается человек как субъект и объект культуры, его умения, мастерство, деловитость, эстетическое сознание. Искусство проявляется через развитие интеркультурных связей, обменов, технологий, обеспечивающих творчество и трансляцию в обществе его продуктов. Мир классического искусства рассматривался как специфическая система адекватного отображения действительности через художественные образы. Классическая модель искусства предполагала нормативность (образцовость) как в аспекте ориентации на прекрасный идеал, так и в плане преобразования жизни. Неклассическая модель искусства базируется на равноправном сосуществовании и коммуникации динамически меняющихся разнообразных культурных миров. Искусство становится преимущественно знаково-символическим образованием, передающим ценностные значения.

Основными чертами неклассического искусства (с начала 70-х годов XX в. на этапе постмодернизма) стали:

  • а) радикальный антитрадиционализм (отвергается само понятие традиции);
  • б) плюрализм (мир видится как неупорядоченный, состоящий из множества не связанных между собой фрагментов);
  • в) отрицание любой иерархии, игра со смыслами (исчезает различие между прекрасным и безобразным, возвышенным и низменным, есть лишь игра автора с культурными смыслами);
  • г) сочетание элементов элитарной и массовой культуры.

Религия, широко использующая достижения искусства и нормы морали, также в значительной части своего содержания выступает как органическая часть культуры. Она способствовала развитию письменности, книгопечатания, обеспечивает сохранение и развитие ценностей религиозной культуры, передает накопленное наследие от поколения к поколению, формирует сознание единства человеческого рода, является средством социальной регламентации и регуляции, упорядочения и сохранения нравов, традиций и обычаев. Религиозными идеями пропитана не только философия, но и поэзия, живопись, архитектурное искусство. Религия пытается продуцировать смыслы целостности космоса, социума и отдельного человека, интерпретирует эволюцию и горизонты духовной связи человека и абсолюта. Религия в определенной мере способствует выходу человека за пределы узкоземного существования.

Вместе с тем, религия, выступая за сохранение традиций, становится орудием консерватизма. Антигуманны такие деяния церкви, как костры инквизиции, кровавые походы крестоносцев, религиозные войны и т.п. Кант говорил о том, что все известные формы религии являлись идолослужением в той мере, в какой они допускали человеческую униженность, индульгентное понимание божьей милости и утешительную ложь, веру в чудеса и богослужебные жертвы. Кант же выступал за нравственную самостоятельность людей, поэтому, считал он, подлинно верует лишь тот, кто не имеет страха перед богом, не роняет перед ним свое достоинство и не перекладывает на него свои моральные решения.

Важнейшими чертами религии являются жертвенность, вера в рай, культ Бога. Для тоталитаризма также характерны принесение в жертву государству личных интересов, установки на лучшую жизнь в отдаленном будущем, а не в настоящем, поклонение вождю, государству, утопической доктрине. Теизм способен оживляться в новых формах, внешне атеистических. Так было в отечественной истории. Этому содействовали некоторые особенности психологии славян: царистские иллюзии, стремление к запредельным истинам, максимализму, поглощенность решением не жизненно реальных, а отвлеченных вопросов о смысле жизни, стремление к достижению счастья через простое разрушение существующего строя.

Немецкий теолог Г. Кюнг считает, что религия имеет будущее, ибо:

  • 1) современный мир с его несправедливостью не находится в должном порядке, он возбуждает тоску о Другом;
  • 2) трудности жизни ставят этические вопросы, перерастающие в религиозные;
  • 3) религия означает развитие отношений к абсолютному смыслу бытия, а это касается каждого человека.

Российский философ Митрохин полагает, что религия — непреходящий феномен культуры, что вытекает из роли идеалов в человеческой жизни и необходимости веры в эти идеалы.

В философии имеется также альтернативный взгляд о перспективах религии. Так, П. Гольбах полагал, что если незнание природы дало начало богам, то познание должно уничтожить их. Г. Лессинг мечтал о будущем общества, в котором религия уступит место просвещенному разуму. Марксизм выдвинул тезис об отмирании религии. Высказывается точка зрения, что в XXI в. в развитии культуры и цивилизации растущее и определяющее место будет принадлежать науке, а не религии, что ортодоксальная религия хотя еще долго будет существовать в качестве общественного института, но уже никогда не будет играть прежней роли, не будет главной опорой духовного развития человека. Теперь роль религии скорее периферийная — утешителя слабых и покровителя немощных.

В истории философии выделяются основные модели культуры; Натуралистическая (Вольтер, Руссо, Гольбах) сводила культуру к предметно-вещественным формам ее проявления, видела в культуре человеческое продолжение природы. Если исходить из натуралистической модели, то мотыга, конвейер и компьютер выступают как символы культур цивилизационного развития общества. В классической модели культуры (XIX в.) человек освобождается от зависимости природного и божественного миров и предстает как творец культуры, развивающий свои духовные потенции на основе принципов гуманизма, рационализма и историзма.

Неклассическая (модернистская) модель ориентирована на повседневную жизнь человека. Повседневность в современном представлении — заботы и тревоги, привычки и привязанности, неявные установки и ожидания, то, что, естественно присутствуя в человеческой жизни, редко выходит на поверхность и становится предметом рефлексии.

В постмодернистской модели обращается внимание на то, что мир противится неразумному воздействию на него человека. Эта модель отвергает попытки свести различные проявления культуры к какой-то первооснове, теоретической схеме.

В культуре имеются следующие важнейшие сценарии отношения к действительности:

  • 1) новационный — передел, создание новой культуры (западноевропейский);
  • 2) традиционалистский — приспособление человека к действительности и старым культурным традициям (восточноазиатский);
  • 3) иррационалистический — уход от действительности в сферу духовности (индуистский, кармический). Конечно, в «чистом» виде данные сценарии не проявляются.

В динамике культуры в целом выделяются:

  • а) культурогенез (порождение новых культурных форм, культурных систем);
  • б) трансляция культурных традиций (обеспечение преемственности социального опыта);
  • в) диффузия культуры (заимствование и освоение образцов иных культур);
  • г) трансформация форм культуры (обновление, деградация, распад).

Шпенглер подчеркивал, что во всемирной истории имеется вечное образование и изменение, становление и умирание органических форм культуры по аналогии с тем, что есть молодые и старые дубы и пихты, цветы, ветки и листья, но нет стареющего человечества. Элементами культуры выступают «опредмеченные» идеи, различные сценарии и нормативы социальной активности, многообразие человеческих отношений в связи с созданием, трансляцией и потреблением результатов деятельности.

Культура есть самовоспроизводство человека, осуществляемое в его материальной и духовной деятельности. В соответствии с этим различают материальную и духовную стороны культуры. Материальная культура — совокупность материальных благ, средств и форм их производства и способов овладения ими. Духовная культура — сфера сознания (познание, воспитание и просвещение, философия, различные формы сознания, культура общения, дискуссий и т.д.), совокупность способов деятельности по созданию духовных ценностей. В материальной культуре заключено формирующее ее духовное начало (способности людей), а продукты духовной культуры облечены в материальную форму. Нередко называют подуровни единой культуры: физическая, экологическая, художественная и т.п. Существует также узкое понимание культуры как отрасли народного хозяйства, осуществляющей культурно-просветительскую деятельность через библиотеки, музеи, клубные учреждения, театры и т.д.

источник

Ценности как феномен культуры. Типология и иерархия ценностей. Ценностные ориентации в современном мире

Диалог культур Запада и Востока, место России в диалоге культур

Функции культуры. Типы культуры

Понятие культуры. Культура как предмет философского анализа

ЧЕЛОВЕК В МИРЕ КУЛЬТУРЫ

5. Человек в информационно-техническом мире. «Виртуальная реальность» как новый мир современного человека

Культура является объектом изучения для многих наук. В их числе: культурология, история, археология, этнография, эстетика, психология, социология, философия. Каждая из перечисленных наук рассматривает один из аспектов в изучении этого сложного феномена общественной жизни. Так, например, история изучает культуру конкретного исторического периода, эпохи. В свою очередь, этнографию интересует культура этноса, т.е. конкретной народности, нации. Философия в отличие от других наук рассматривает культуру как целостное, многогранное явление общественной жизни. Философия исследует сущность культуры, ее роль в жизни общества и в процессе становления человека как социального существа. Так что же представляет собой культура с позиции философского знания?

Каждая историческая эпоха предлагала свое видение проблемы культуры и свою трактовку термина «культура». Формирование научного подхода в осмыслении проблемы культуры целесообразно проследить, начиная с философско-антропологической мысли Древнего мира.

В античностивпервые слово «cultura» по отношению к возделыванию земли употребил Марк Порций Катон (234-149 гг. до н.э.) в поэтическом трактате «Земледелие». Словом культура автор трактата обозначил процесс воздействия человека на природу с целью ее изменения. М. Катон считал, что своим трудом земледелец вносит в мир природы нечто новое, свое, человеческое начало. Так, в процессе выращивания растений земледелец использует не только труд, но и знания. Воздействуя на растения, земледелец изменяет их, т.е. «культивирует».

Если у М. Катона объектом воздействия выступала земля, то для М. Цицерона таковым объектом являлся сам человек, точнее ум человека. Древнеримский философ Марк Тулий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) понимал под культурой позитивное воздействие философии на ум человека. По мнению М. Цицерона, посредством «культуры ума», т.е. философии возможно познание мира и человека в нем. Философ использовал термин «культура» в контексте «возделывания души», что, в свою очередь, и «есть философия: она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к приятию посева и вверяет ей – сеет, так сказать, – только те семена, которые, вызрев, приносят обильнейший урожай» [2] . В «Тускуланских беседах» М. Цицерон высказал мнение о том, что при помощи философии можно «возделывать» ум человека и развивать в нем качества, соответствующие истинному, достойному римскому мужу, такие как гражданская доблесть, постоянное стремление к знанию, образованность и творческая утонченность, т.е. «культурность».

Политически свободные граждане были обязаны заниматься воспитанием и нравственным совершенствованием. Специфические качества полисного человека, точнее, все то, что отличало его от варвара, в античности обозначали понятием «пайдейя», которое включало в себя два необходимых признака: воспитанность и образованность. В Древней Греции впервые в истории философии мыслители заговорили о необходимости развития индивидуальной культуры. Они сформулировали идею калокагатии (kalos – прекрасный и agatos – хороший, добрый) или идею гармонично развитой личности. Данное понятие означает единство прекрасного и доброго, гармонию телесного и духовного, неразрывность красоты и нравственности.

Понятие «культура» в античности включало, прежде всего, самого человека, тот образ, каким он должен был быть в представлениях своих сограждан, и действия, которые возвышали его до уровня создателя [3] . Под культурой понимали воспитанность и образованность.

Философия средневековьяпредставляла собой синтез теологии и античной философской мысли. Она основывалась на традиции, преемственности и консерватизме. Средневековую философию отличали: идея единого Бога, тесная связь со Священным писанием, символический характер культуры, текст и слово составляли основу философии и культуры.

В соответствии с идеологией средневековья мировоззрение человека формировалось сквозь призму Священного писания, знания и толкования его текста. Человек обязан был соотносить свой образ жизни с основными положениями, предписаниями, изложенными в текстах Священного писания и строго им следовать. В средневековую эпоху человек обретал новый смысл жизни, который заключался в стремлении к Богу, спасении себя через добровольное исполнение божественной воли, искупление первородного греха (грех высокомерия, уклонения воли, потеря вертикали), ведь, «…истинный, прочный и высший авторитет тот, который называется божественным» [4] . Основанием средневековой культурности выступало божественное совершенство.

Строгая социальная иерархия средневековья способствовала не только углублению социальных различий в обществе, но и выделению определенных типов культур, соответствовавших тем или иным слоям. Выделяли городскую, сельскую, монашескую, рыцарскую, цеховую культуры и культуру университетских кругов. Центрами книжной грамотности, сохранения письменного наследия прошлого и настоящего служили монастыри. В религиозно-церковной среде формировалось особое представление о культуре, которое носило отпечаток теоцентризма. Культуру в средневековье связывали с истинами религии – самоотверженным служением Богу, отречением от земных благ. Культура ассоциировалась с личным совершенством человека, которого призывали «сосредоточься в самом себе, ибо истина живет во внутреннем человеке…» [5] .

Таким образом, в философской мысли средневековья развивались концепции, которые связывали культуру с духовным и нравственным совершенствованием человека. Культура это совершенство, достижение которого возможно на пути следования заветам религии и религиозной морали. Культура – это подобие человека Богу, самопознание и его служение Творцу.

Эпоха Возрождения характеризуется возросшим интересом к наследию античности. В соответствии с мировоззренческими установками эпохи Возрождения культурное совершенство человека вбирало в себя представление о всесторонне развитой личности (поэта, писателя, художника, философа), физически гармоничной, нравственно совершенной, умственно богатой и разносторонней, т.е., универсальной. Человека определяли как творца себя и культуры. В противовес средневековой идеи о богоподобии человека, в эпоху Возрождения идеал человека видят в его богоравности. Как справедливо отмечает В. Межуев, с эпохи Возрождения начинается открытие культуры [6] .И хотя в эпоху Возрождения еще сохраняется тяготение к религиозной морали, именно в эту эпоху происходит отделение культуры от религиозного культа и формирование светской культуры.

Использование понятия «культура» в качестве самостоятельного научного термина относят к XVII веку и связывают с именем немецкого юриста Самуэля Пуфендорфа (1632-1694 гг.). В понимании С. Пуфендорфа, культура – это и результат собственно человеческой деятельности и то, что возвышает человека, придает его природным качествам более совершенную направленность.

Представители эпохи Просвещения понимали культуру как совершенство человека, но при этом понятие «совершенство» претерпело изменения, т.е., стало трактоваться иначе. Просветители XVII века Ф. Вольтер (1694-1778 гг.), Д. Дидро (1713-1784 гг.) и другие рассматривали культуру как воплощение разумного. Совершенство, к которому призывали мыслители предшествующих эпох, стало отождествляться с разумностью, более того культура и разум рассматривались как тождественные понятия. Так, Д. Дидро в «Энциклопедии» представил своего рода гимн разумной деятельности человека. К. Гельвеций (1715-1771 гг.) считал, что невежество является причиной всех бедствий и несчастий людей и только посредством просвещения человек освободиться от бед.

В эту же эпоху появилась пессимистическая трактовка культуры, включавшая критику ее негативных сторон и противопоставление культуры природе. Ее автором был Ж.-Ж. Руссо (1712-1778 гг.), считавший, что цивилизация несет собой разрушения, аморальность и прочие негативные проявления, уничтожая в человеке все естественное, природное начало. Цивилизация враждебна «естественному потенциалу» человека и является источником несправедливости в обществе. Она отдаляет человека от самого себя, от его добродетельной природности и ведет к изменению его потребностей, взглядов, чувств и отношений. В понимании Ж.-Ж. Руссо, культура – это естественное состояние человека, в котором его разум и чувства не противоречат друг другу, в котором человек находится в единстве с природой.

Таким образом, французские просветители рассматривали культуру как счастливую и разумную деятельность свободного человека, в свободном обществе противопоставив ей цивилизацию, которая воспринималась ими как внешняя, формальная сторона жизни и отношений людей. Следует отметить, что с XVIII века с эпохи Просвещения берет свое начало современное понимание слова «культура».

В XVIII веке культуру стали рассматривать как некую целостность, состоящую из разнородных частей. Начало этому было положено теоретическими трактатами итальянского гуманиста Дж. Вико (1668-1744 гг.) «Всеобщая наука» и немецкого мыслителя И. Гердера (1744-1803 гг.) «Идеи к философии истории человечества».

Автор оригинальной концепции философии истории, предложивший своеобразную интерпретацию истории культуры Дж. Вико обосновал преимущества исторического и гуманитарного знания по сравнению с познанием природы. Теория культурного плюрализма, родоначальником которой был Дж. Вико, представляла собой панораму «разных культур, несхожих и подчас несовместимых образов жизни, идеалов, критериев» [7] . В фундаментальном труде «Основания новой науки об общей природе наций» Дж. Вико представил науку об историческом мире культуры, который охватывает историю идей, обычаев и деяний человеческого рода. Он подчеркивал, что «с трудом можно понять и совершенно нельзя себе представить, как мыслили люди, основавшие языческую культуру» [8] , следовательно, культура носит конкретно-исторический характер.

«Идеи к философии истории человечества» И. Гердера могут рассматриваться в качестве итога философии истории XVIII века как целостная философия культуры в ее историческом измерении. По мнению И. Гердера, культура:

Читайте также:  Медкнижка какие анализы сдавать 2017

· отличает человека от животных, составляя его специфическую сущность,

· является порождением человека в историческом процессе и результатом этого процесса,

· содержательно представляет собой совокупность человеческих умений,

· формирует человека в человеке.

По И. Гердеру, человек как носитель культуры создает и преобразует культуру, которая, в свою очередь, способствует формированию самого человека, ведь «человек с головы до пят воплощенная искусность, орудие, ставшее живым телом» [9] . Иначе говоря, И. Гердер рассматривает культуру как способ дальнейшего совершенствования человека. Он формулирует тезис о том, что умения и навыки людей составляют содержание культуры. Следом за Дж. Вико немецкий философ акцентирует внимание на историчности характера культуры, так как передача культуры предполагает историю, которая в свою очередь становится историей культуры, а философия истории – философской теорией культурно-исторического процесса. В своих рассуждениях И. Гердер приходит к выводу о том, что культура исторична по происхождению, создана людьми, меняется во времени и многообразна в пространстве. Историческое существование культуры, по его мнению, обеспечивается с помощью языка и традиции, причем традиция представляет собой механизм исторической трансляции культуры от поколения к поколению, ведь «цепь культуры и просвещения протянется до самых краев земли» [10] . И. Гердер подчеркивал мысль о преемственности культуры, рассматривая ее как единственный способ передачи культурных феноменов от одного поколения к другому. Именно в творчестве И. Гердера берет свое начало и находит подтверждение идея о том, что культура того или иного исторического периода уникальна, индивидуальна и неповторима: «культура движется вперед, но совершеннее от этого не становится; на новом месте развиваются новые способности, прежние…безвозвратно уходят» [11] . В отличие от своих предшественников И. Гердер значительно расширил качественные характеристики культуры, определив ее как исторически сформировавшееся, трансформирующееся во времени, многомерное явление, обладающее преемственностью и многообразное в пространстве; как результат деятельности человека и способ его совершенствования.

Воспитание человеческого рода – это процесс и генетический, и органический; процесс генетический – благодаря передаче традиции, процесс органический – благодаря усвоению и применению переданного. Мы можем как угодно назвать этот генезис человека во втором смысле, мы можем назвать его культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением, тогда цепь культуры и просвещения протянется до самых краев земли. Различие между народами просвещенными и непросвещенными, культурными и некультурными – не качественное, а только количественное различие. (И.Г. Гердер Идеи к философии истории человечества. – М., 1977. – С. 230)

Значительный вклад в осмысление культуры и в формирование теории культуры в эпоху Нового времени внес представитель немецкой классической философииИ. Кант (1724-1804 гг.), утверждавший, что «приобретение… разумным существом способности ставить любые цели вообще (значит, в его свободе) – это культура. Следовательно, только культура может быть последней целью, которую мы имеем основание приписать природе в отношении человеческого рода… Но не каждая культура достаточна для этой последней цели природы» [12] . И. Кант считал культуру «надприродным» образованием, инструментом воспитания человека. Культура рассматривалась имкак система нравственных норм, позволяющих человеку преодолеть стихийные душевные движения и воспитать сознательно-моральную личность. Точнее, культура создает естественное поле для саморазвития человеческой индивидуальности. В работе «Критика способности суждения» и в ряде других сочинений И. Кант выделил три вида культуры«культуру воспитания», «культуру умений» и «культуру общения». В понимании И. Канта, культура – это средство реализации всех задатков, склонностей и способностей человека. Культура представляет собой нечто искусственно созданное людьми, результат их действий и поступков. Примечательно, что И. Кант обратил внимание на пространственно-временную характеристику культуры, придя к выводу о том, что культура существует внутри природы как явление в пространстве и во времени.

Значительный интерес в вопросе понимания феномена культуры представляют взгляды основоположников классической марксистской философии XIX века – К. Маркса (1818-1883 гг.) и Ф. Энгельса (1820-1895 гг.). Так, основой понимания культуры К. Марксом являлось производство человеком себя «во всей своей целостности». По словам К. Маркса, культура – это «культивирование всех свойств общественного человека и производство его как человека с возможно более богатыми свойствами и связями, а потому и потребностями – производство человека как возможно более целостного и универсального продукта общества» [13] . К. Маркс, считал, что культура представляет собой трудовую деятельность человека, которая направлена на преобразование окружающего мира и самого человека. Под воздействием трудовой деятельности по выражению К. Маркса у человека развиваются чувства, которые соответствуют «всему богатству человеческой и природной чувственности» [14] . Описывая экономические процессы в обществе К. Маркс «не умаляет в них роли и значения, как духовной, так и практической деятельности людей» [15] . В основании марксистского подхода к проблеме культуры была идея обусловленности культуры конкретным способом материального производства, характером общественно-экономической формации и исторической эпохи.

Особое место в понимании термина «культура» и самого феномена культура занимают взгляды отечественных философов XIX и XX вв. таких как М. Бахтин. И. Ильин, А. Лосев, Ю. Лотман, П. Флоренский, Г. Шпет.

Необходимо отметить, что до середины XIX века в России термин «культура» практически не употреблялся. Его заменяли понятиями «образованность», «просвещение», «гуманность».

В контексте рассматриваемого вопроса заслуживает внимания философско-культурологическая концепция культуры Ю. Лотмана (1922–1993 гг.). Культура, по его мнению, представляет собой духовное образование, которое имеет, с одной стороны, коммуникационную, с другой – символическую природу. Ю. Лотман определяет культуру как «понятие коллективное» [16] . Он считал, что по своей природе культура, как и язык – явление общественное, а носителем культуры может быть отдельный человек. Философ выделял две грани организационно-коммуникативной структуры, которая способствует объединению людей, живших в разные времена. По утверждению Ю. Лотмана, культура по своей сутивсегда предполагает сохранение предшествующего опыта, выраженного как память коллектива. Отталкиваясь от данного утверждения, ученый приходит к выводу о том, что культура всегда связана с историей и подразумевает непрерывность нравственной, интеллектуальной и духовной жизни человека. Ю. Лотман определяет культуру «с одной стороны, как определенное количество текстов (в собственном смысле слова как литературных, философских произведений), а с другой – унаследованных символов (унаследованная память потомков)…символы культуры редко возникают в ее синхронном срезе. Обычно они вырабатываются веками и в сущностном смысле, сохраняя свое значение для данной исторической эпохи, передаются будущим поколениям» [17] . По Ю. Лотману, культура – это духовный вид деятельности, обладающий рядом существенных характеристик:

● хранение и передача информации (механизм коммуникации и памяти), носитель языка,

● способность декодировать и передавать сообщения,

● образование новых сообщений [18] .

Причем, для возникновения нового типа культуры необходима двуязычная структура.

Культура, в понимании Ю. Лотмана, по существу охватывает все материальные и духовные ценности, созданные человеком, многочисленные общественные институты, техносферу, государственно-политические системы, искусство, образование, средства массовой информации. Причем, все перечисленные подсистемы и объекты связаны между собой, взаимодействуют друг с другом и развиваются [19] .

В своих размышлениях Ю. Лотман руководствовался тезисом о том, что культура – это система, структурированная целостность, элементы которой взаимосвязаны. Понятие «культура» Ю. Лотман рассматривал в рамках структурно-семиотической концепции, позволившей представить культуру как сверхиндивидуальный интеллект, который предполагает связь коллективного и индивидуального сознания и являет собой механизм, развивающий индивидуальное сознание.

В современном мире культура, ее роль в прогрессивном развитии общества и формировании личности продолжает оставаться одним из важнейших объектов в гуманитарных исследованиях. Научная литература изобилует определениями культуры, что объясняется, прежде всего, многозначностью термина «культура». Вместе с тем, на сегодняшний день не существует исчерпывающего определения феномена культуры.

Среди множества концепций и определений культуры, распространенных в современной науке В. Межуев (р. 17.12.1933 г.) выделяет три, в которых культура рассматривается: во-первых, как творчество; во-вторых, как специфический человеческий способ деятельности и, в-третьих, как система. В понимании самого В. Межуева, «культура в самом исходном своем определении – это все, что существует в силу и в результате человеческой свободы, является ее предметным воплощением» [20] .

В культуре, которую мы считаем «своей», многое, конечно, зависит от нашего происхождения, окружения, воспитания, но ведь многое зависит и от нас самих. В культуре, доставшейся нам от наших предков, нас может что-то не устраивать, вызывать отторжение, тогда как в культуре других народов мы можем находить для себя нечто интересное и полезное. В своем культурном бытии мы детерминированы, следовательно, не только внешней необходимостью, предписывающей нам с непреложностью природного закона определенную культурную нишу (подобно тому, как природные организмы распределены природой по классам и видам), но и нашей свободой. Граница между «своей» и чужими культурами устанавливается, таким образом, не только в силу не зависящих от нас обстоятельств, но и нашим свободным выбором (В.М. Межуев Идея культуры. Очерки по философии культуры. – М.: Прогресс-Традиция, 2006. – С. 23)
«В России с ее просторами и суровым климатом трудно выжить в одиночку. Здесь не Западная Европа с ее малыми пространствами и развитой сетью коммуникаций, позволяющих человеку противостоять природе и другим людям один на один. Без сотрудничества и взаимопомощи, без коллективной поддержки в России не проживешь. Сюда же следует добавить многообразие входящих в нее народов, языков и культур. Какой частный интерес, какая индивидуалистическая мораль может удержать все это в единстве? Россию всегда сплачивала не только власть централизованного государства, но и осознание входящими в нее народами своей причастности к некоторому «общему делу». Общее здесь всегда ставилось выше частного, хотя и представало в общественном сознании в виде разных, часто заимствованных у запада и совсем не русских идей. Эти идеи могли затем отвергаться, заменяться другими, но представить историю России вообще без них просто невозможно» (В.М. Межуев Идея культуры. Очерки по философии культуры. – М.: Прогресс-Традиция, 2006. – С. 343-344)

В современном социально-гуманитарном знании и, прежде всего, в философии, культура определяется как:

· внутренняя сущность человеческих идей, созданных человеком вещей,

· проявление привычек, навыков,

· феномен человеческого духа, сформированный в результате практической деятельности людей,

· символически закрепленная деятельность людей, освященная гуманными и нравственными целями, в соответствии с типом хозяйственно-бытовой деятельности,

· явление общественной жизни,

· специфический способ деятельности, включающей процесс творческой саморегуляции личности – субъекта,

· знание, характеризующее различные исторические эпохи, народы, сферы жизнедеятельности, определяющее уровень развития общества, раскрывающее творческие силы и способности человека, выраженные в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также их взаимоотношения в социуме,

· своеобразная и духовная форма существования человека.

Философское понятие культуры включает характеристику развития сил и способностей человека как деятельного существа. Культура – это «системная, исторически образовавшаяся и исторически изменяющаяся многосторонняя целостность специфически человеческих способов деятельности и ее опредмеченных плодов – материальных, духовных и материально-духовных, художественных (поскольку в искусстве духовная содержательность и материальная форма взаимно отождествляются, образуя специфический информационно-семиотический текст)» [21] .

В социальной философии можно выделить четыре основных подхода к определению культуры: эмпирический, аксиологический, деятельностный, семиотически-символический. В соответствии с первым подходом культура рассматривается как сумма, результат всей деятельности человека, как совокупность предметов и ценностей, из которых складывается этот результат. Во втором случае, культура – это совокупность ценностей, с позиции третьего подхода, культура рассматривается как внебиологический, специфически человеческий способ деятельности, и, наконец, четвертый подход культура – знаковая система, символическая реальность, социальная информация всех видов.

Итак,культура это философское понятие, используемое для характеристики развития сил и способностей человека как деятеля.Культура включает в себя сущностные силы человека, процесс их применения (труд, деятельность), предметные воплощения этой деятельности (идеи, вещи), отношения между людьми как членами общества (традиции, нравы).

Дата добавления: 2014-01-20 ; Просмотров: 2270 ; Нарушение авторских прав? ;

Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет

источник

Термин культура (от лат. cultura – возделывание, обрабатывание, почитание) издавна используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним общественного, искусственного в противоположность природному, естественному. В значении самостоятельного понятие «культура» появилось в трудах немецкого юриста С. Пуфендорфа (1632 –1694). Он употреблял его для обозначения результатов деятельности общественного человека. Он противопоставлял культуру природному, или естественному состоянию человека. Этот смысл чего-то внеприродного, развитого и культивируемого человеком сохраняется за понятием «культура» до настоящего времени.

Явления культуры, пронизывающие все сферы социального бытия, изучались и изучаются множеством наук (археологией, историей, этнографией, антропологией, лингвистикой, семиотикой и др.). Каждая из этих дисциплин формирует представление о культуре как предмете собственного исследования, поэтому «образ культуры» в различных науках выглядит своеобразно. В современной литературе встречается более 250 определений культуры, фиксирующих её различные аспекты, черты, проявления.

В силу этого множества конкурирующих определений, выявить сущность и значение культуры как особого социального феномена, зафиксировать его самые общие черты можно только на уровне философского анализа. Зафиксировать эти характеристики, т.е. выявить природу культурных универсалий, механизмы трансформации и тем самым подняться от интуитивного ощущения целостности культуры к её теоретическому осмыслению – задача философии культуры как относительно самостоятельной области философского знания. (Термин «философия культуры» ввел в научный оборот начале Х1Х века немецкий романтик А. Мюллер).

Философию культуры следует отличать от культурологии области гуманитарного знания, изучающей культуру в совокупности её конкретных исторических форм. Культурология, не ставит перед собой задачи раскрыть сущностные основания и универсальные принципы культуры как таковой. Что есть культура в целом? Почему и для чего она возникла? Какова её инвариантная структура? Какие законы управляют её функционированием и динамикой? Как связаны в этом процессе судьбы культуры и жизнь природы, изменения общественных отношений и трансформации человеческого сознания?

В ходе философского осмысления феномена культуры сформировались следующие концептуальные модели культуры: натуралистическая, классическая, неклассическая, постмодернистская.

Натуралистическая модель сформировавшаяся в философии Просвещения, рассматривала культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека», видела в ней человеческое продолжение природы. Здесь же возникла значимая для философии культуры пара понятий «культура» / «цивилизация». Французские просветители вместо понятия «культура» использовали понятие «цивилизация», трактуя последнее как проект идеального социального устройства, основанного на разуме, справедливости и нравственности. А вот немецкие просветители связывали понятие «культура» с личностным развитием человека, а понятие «цивилизация» использовали для характеристики социально-политической жизни общества.

Классическая модель культуры, сложившаяся в ХIХ веке, знаменует собой отказ от натуралистических тенденций. Человек в рамках данной модели провозглашается свободным от религиозной и природной зависимости творцом культуры. Культура отождествляется здесь с формами духовного и политического саморазвития человека и общества, отличающимися исторической преемственностью и развитием. Культура отдельного человека выводится из надындивидуальной культурной реальности.

В основе данной модели культуры лежат принципы:

Трактовка культуры как чисто духовного образования, воплощающегося в прогрессе морального (Кант), эстетического (Шиллер) или философского (Гегель) сознания, получила материалистическую интерпретацию в марксистской философии. Эта интерпретация основана на том постулате, что культура не может быть понята из самой себя, а только в связи с обществом и процессом предметно-практической деятельности человека. В таком понимании культура- не только совокупность результатов, но и сам процесс человеческой деятельности, направленный на создание необходимых условий (прежде всего материальных) для всестороннего и целостного развития человека.

Неклассическая (модернистская) модель возникает в ХХ веке как реакция на трудности рационалистического познания культуры, невозможность соблюсти строгую научную объективность в её изучении, а также ввиду сомнений в том, что развитие культуры – линейно-прогрессивный процесс. Здесь фиксируется факт относительной самостоятельности и самоценности каждой отдельной взятой культуры, будь то европейская или какая-либо туземная.

Данная модель культуры ориентируется на повседневную жизнь человека. Она рассматривает культурную реальность как объект переживания, а не рационального осмысления. Для модернистской модели культуры характерны пессимизм, идея абсурдности бытия, отказ от систематизации и упорядоченного моделирования мира, использование герменевтики как метода понимания фиксированных проявлений духовной культуры в её исторических образцах.

Постмодернистская модель культуры основывается на постулате о бесперспективности попыток творческого преобразования мира, на установке отказа от попыток его систематизации. Отвергается возможность свести все проявления культуры к какой-то первооснове, акцентируя внимание на их самодостаточности. В результате словно бы перестает существовать субъект культуры как центр системы представлений о мире, формируется новый тип осмысления культуры без субъекта.

Многоплановость и полифункциональность культуры явились реальными основаниями для становления различных теоретических подходов к исследованию и определению культуры в философии ХХ века: аксиологического, деятельностного, семиотического, структуралистского, социологического, гуманитарногои др. Каждый из отмеченных подходов акцентирует внимание на существенно важных аспектах феномена культуры, поэтому они дополняют друг друга. Вместе с тем, можно утверждать, что наиболее плодотворными в формировании целостного понимания культуры являются следующие направления её философского анализа:

Семиотический подход в качестве сущностной характеристики культуры фиксирует внебиологический знаковый механизм хранения и передачи социального опыта (социокод), обеспечивающий социальное наследование. В рамках данного подхода культура – это мир символических форм, фиксирующий совокупный исторически развивающийся социальный опыт и передающий его от поколения к поколению в содержании различных семиотических систем. В роли таких семиотических систем могут выступать любые фрагменты человеческого мира, приобретающие функцию знаков (предметные действия человека, язык, техника, предметы быта, произведения искусства, научные знания, философские идеи, религиозные представления и т.п.). Культура – это код, содержащий набор алгоритмов общественной жизни .

С позиций деятельностного подхода культура предстает как система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Культура как системно организованная деятельность обеспечивает и регулирует воспроизводство всего многообразия форм социального бытия, а также программирует динамику и формы организации общества. Культура – это не просто записанный код, а программа общественной жизни, запущенная «на исполнение». Акцентируя внимание на процессуальном характере культуры, данный подход не позволяет строго разграничить культуру и общество, отвлекается от субъективно-личностной стороны культуры, которая для философской ее интерпретации имеет фундаментальное значение.

Аксиологический (ценностный) подход, трактующий культуру как сложную систему материальных и духовных ценностей, иерархию идеалов и смыслов, являющихся итогом всего многообразия деятельности человека и значимых для конкретной социальной системы. Культура – это «база данных» интеллектуальной продукции общественной жизни. Аксиологическая интерпретация культур дает возможность отличить культуру от природы и одновременно не позволяет отождествить её с обществом, хотя и не снимает проблему их соотношения. Рассматривая мир культуры с точки зрения его значения для человека, данный подход сталкивается с серьезными трудностями в понимании природы ценностей, их происхождения и динамики, критериев общезначимости.

Таким образом, можно зафиксировать следующие взаимосвязанные аспекты феномена культуры:

1. Культура характеризуется как мера освоения человеком предметно-вещественного мира, его включенности в собственное смысловое поле;

2. Культура проявляет себя как сложная, многоуровневая система ценностей;

3. Культура выступает как совокупность овеществленных средств и способов человеческой жизнедеятельности;

4. Культура предстает как совокупность семиотических систем, программирующих, регулирующих и целенаправляющих жизнедеятельность людей;

5. Культура – источник социальной динамики и важнейший показатель отношения людей к их естественной среде обитания;

6. Культура – сфера проявления родовой сущности человека;

7. Культура – форма исторического движения человечества к свободе и прогрессу.

Таким образом, культура – специфически человеческая деятельность, объективированная в материальных и духовных ценностях, в степени воплощения богатства социального опыта в духовном мире индивида, а следовательно, в мере его саморазвития как универсального существа.

В структуре культуры традиционно выделяют материальную и духовную формы существования.

Материальная культура возникает в процессе освоения человеком предметного мира и включает совокупность материальных ценностей. Созданные людьми предметы материальной культуры, с одной стороны, удовлетворяют их практические потребности, а с другой – выступают средствами закрепления, хранения и передачи социально значимой информации. Духовная культура – это процессы, состояния и результаты творческой деятельности человека, объективированные в духовных ценностях. Сохраняясь, совершенствуясь и свободно перемещаясь в социальном пространстве и историческом времени, ценности духовной культуры программируют, регулируют и стимулируют систему социальной жизнедеятельности, позволяют человеку строить сложные и многоуровневые системы ориентации в мире.

Системный взгляд на культуру позволяет видеть в ней сложное взаимодействие материальной и духовной составляющих.

Социальные функции культуры многообразны.

В качестве основных выделяют:

– позавательно-преобразовательную (функцию освоения и преобразования мира),

– коммуникативную (обеспечивает возможность коммуникаций между людьми),

– нормативную (задает нормы, правила человеческого общежития ради выживания и развития человечества),

– сигнификативную (наделяет все явления значениями и смыслами),

– кумулятивную (функцию накопления, сохранения и трансляции – напр., в процессе обучения, – социальной информации).

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Лучшие изречения: На стипендию можно купить что-нибудь, но не больше. 9092 — | 7271 — или читать все.

193.124.117.139 © studopedia.ru Не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования. Есть нарушение авторского права? Напишите нам | Обратная связь.

Отключите adBlock!
и обновите страницу (F5)

очень нужно

источник

Понятие культуры. Культура как предмет философского анализа. — Шпаргалка к экзамену по социальной философии

Культура выступает уникальной характеристикой человеческой жизнедеятельности и потому необычайно разнообразна в своих конкретных проявлениях. Мир человека – это мир культуры. В своем первоначальном значении культура противостоит природному началу и означает все то, что отличает человека от природы, отличает искусственный мир от естественного. Это мир, от начала и до конца создаваемый самим человеком. В этом смысле мир культуры противостоит и миру природному, и миру божественному. В этом же предельно широком смысле культура включает в себя все накопленные людьми материальные и духовные ценности и способы их приумножения и трансляции.В настоящее время под культурой понимают: 1) способности субъектов (людей, общностей, институтов, обществ); 2) деятельность субъектов, в которой эти способности проявляются; 3) созданную людьми (субъектами) «вторую природу», являющуюся совокупностью материальных и духовных ценностей, и отношения между ними. Субъектом культуры является человек, социальная общность, социальный институт, народ как носитель определенного сознания, культурных способностей духовного и практического освоения действительности. Культуру также определяют как характерный для данного социального субъекта образ мыслей и образ действий, в которых реализуются ценности, убеждения, образцы и нормы поведения, типичные для данных социальных субъектов. Таким образом, культура есть единство психологии, сознания, поведения и знаковых средств.Любой исторический тип культуры представляет неразрывное единство двух составляющих – актуальной культуры и культуры накопленной, или культурной памяти. Под актуальной культурой понимается та часть культуры, которая непосредственно функционирует в данном обществе и выражается в повседневных проявлениях – культуре труда, быта, поведения, образе жизни. Культурная память представляет собой определенную культурную деятельность, которая непосредственно не участвует в воспроизводстве общественной жизни.В течение многих столетий слово «культура» соотносилось с отдельными людьми и им выражались образованность, воспитанность, высокая нравственность индивида. Начиная с эпохи Возрождения «культура» становится, наряду с исконным своим значением – формированием культурного человека – также и словом, охватывающим разные области человеческой духовной деятельности: науку, искусство, философию, религию. С XVIII века оно уже вошло в обиход социальной мысли для анализа широкой сферы социальной реальности. В XIX веке в марксизме под культурой стала пониматься совокупность духовных и предметных образований, т.е. духовная и материальная культура общества. В более узком смысле принято говорить о материальной (техника, производственный опыт, материальные ценности) и духовной культуре (наука, религия, искусство, литература, философия, мораль). В западноевропейской научной литературе XX столетия довольно часты употребления термина «культура» как нечто противоположного «цивилизации»: культура есть явление духовное, творческое, а цивилизация – нетворческая стадия развития общества, связанная преимущественно с бездуховной техникой. Анализируя различные определения понятия «культуры», мы видим в некоторых из них указание на то, что культура предстает в двух видах. Есть культура духовная, и есть культура материальная. Концепция, ограничивающая культуру только ее духовным аспектом и противопоставляющая культуру машинной, бездуховной цивилизации, оказывается ущербной и несостоятельной, поскольку та же машина всегда основывается на каком-то научном знании, идее и идеале. Но и духовные образования имеют в качестве своих носителей и средств исполнения вещественно-субстратные компоненты. Духовная культура и материальная культура есть лишь две стороны одной и той же культуры. Без одной из этих сторон нет вообще культуры.Культура как система культурных феноменов выполняет ряд важных функций: ценностно-гуманистическую (направленную на производство духовных ценностей, на формирование гуманных качеств человека и общественной системы); информативную (она выступает средством постижения объектов действительности, средством освоения культуры других народов); нормативную (культура создает собственные культурные нормы и распространяет их влияние на все стороны жизни и деятельности человека); аккумулятивную (сохранение и накопление социального опыта, укрепление и развитие традиций); коммуникативную (культура как средство взаимопонимания и средство осуществления коммуникации).

Читайте также:  Простата анализ какие надо сдать

источник

Термин «культура» (лат. cultura — возделывание, обрабатывание, почитание) используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним общественного, искусственного в противоположность природному, естественному. В значении самостоятельного понятие культура появилось в трудах немецкого юриста С. Пуфендорфа (1632–1694), который употреблял его для обозначения результатов деятельности общественного человека, противопоставляя культуру природному, или естественному, состоянию человека. Этот смысл внеприродного, развитого и культивируемого человеком сохраняется за понятием культура до настоящего времени.

Существует множество дисциплин, которые формируют представление о культуре как предмете собственного исследования, поэтому «образ культуры» в различных науках выглядит своеобразно. В современной литературе встречается более 250 определений культуры, фиксирующих ее различные аспекты, черты, проявления, модификации. Однако перечень этих признаков не позволяет выработать целостное представление о культуре как системной характеристике общества, задающей ему качественную определенность, данными вопросами занимается философия культуры как относительно самостоятельная область философского знания. (Термин «философия культуры» ввел в научный оборот в начале ХIХ в. немецкий романтик А.Мюллер). Становление философии культуры как особой системы представлений о культуре стимулировалось осознанием факта многообразия путей культурной эволюции человечества, несовпадения исторического и культурного развития, а также кризисных явлений в культуре ХХ в. Присущая философии культуры органичная связь различных углов зрения на свой предмет отличает ее от культурологии – междисциплинарной области гуманитарного знания, изучающей культуру в совокупности ее конкретных исторических форм с помощью различных методов. Несмотря на то, что становление философии культуры как самостоятельной области знания началось в ХIХ в., исследование сущности, природы и функций культуры – традиционная философская проблема (она осознается уже в античности софистами).

В ходе философского осмысления феномена культуры сформировались следующие ее модели: натуралистическая, классическая, неклассическая, постмодернистская.

Натуралистическая модель, сформировавшаяся в философии Просвещения, рассматривала культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека», видела в ней человеческое продолжение природы. Французские просветители вместо понятия культура использовали понятие цивилизации, которую определяли как проект идеального социального устройства, основанного на разуме, справедливости и нравственности. Немецкие просветители связывали понятие культура с личностным развитием человека, а понятие цивилизация применяли для характеристики социально- политической жизни общества.

Классическая модель культуры, сложившаяся в ХIХ в., является отказом от натуралистических тенденций. Человек — субъект культуры — в рамках данной модели провозглашается свободным от религиозной и природной зависимости творцом культуры. Культура отождествляется здесь с формами духовного и политического саморазвития человека и общества, исходя из признания множества форм и типов культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию эволюции человечества. В основе данной модели лежат принципы гуманизма, рационализма, историзма.

Трактовка культуры как чисто духовного образования, воплощающегося в прогрессе морального (Кант), эстетического (Шиллер) или философского (Гегель) сознания, получила материалистическую интерпретацию в марксистской философии. Данное определение основано на том, что культура не может быть понята из самой себя, а только в связи с обществом и процессом предметно-практической деятельности человека. В таком понимании культура не только совокупность результатов, но и сам процесс человеческой деятельности, направленный на создание необходимых условий (прежде всего материальных) для всестороннего и целостного развития человека.

Неклассическая (модернистская) модель возникает в ХХ в. как реакция на трудности рационалистического познания культуры, несостоятельность претензий на строгую научную объективность в ее изучении, сомнения в линейной прогрессивности развития культуры, фиксации факта относительной самостоятельности и самоценности каждой культуры. Данная модель культуры ориентируется на повседневную жизнь человека, рассматривает культурную реальность как объект переживания, а не рационального осмысления. Для модернистской модели культуры характерны пессимизм, идея абсурдности мира, отказ от систематизации и упорядоченного моделирования мира.

Постмодернистская модель культуры отвергает возможность абсолютного субъекта познания и воспроизводства культурной реальности. Она основывается на утверждении о бесперспективности попыток творческого преобразования мира, на установке отказа от попыток его систематизации, сводимости всех проявлений культуры к какой-то первооснове, акцентируя внимание на их самодостаточности. В результате распадается субъект культуры как центр системы представлений о мире, формируется новый тип осмысления культуры – философствование без субъекта. В рамках такой модели культура оказывается ориентированной на некий лежащий в бесконечности образ, который определяется как свойство сознания человека или группы людей.

Существуют различные теоретические подходы к исследованию и определению культуры в философии ХХ в.: аксиологического, деятельностного , семиотического, структуралистского, социологического, гуманитарного и др. Рассмотрим некоторые из данных подходов:

1. Деятельностный подход, при котором культура — специфический способ человеческой жизнедеятельности, система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Культура как системно организованная деятельность обеспечивает и регулирует воспроизводство всего многообразия форм социального мира конкретного типа общества, а также программирует его развитие и формы организации.

2. Семиотический подход в качестве сущностной характеристики культуры определяет внебиологический механизм хранения и передачи социального опыта (социокод), обеспечивающий социальное наследование. В рамках данного подхода культура — это мир символических форм, фиксирующий совокупный исторически развивающийся социальный опыт и передающий его от поколения к поколению в содержании различных семиотических систем. В роли таких семиотических систем могут выступать любые фрагменты человеческого мира, приобретающие функцию знаков (предметные действия человека, язык, техника, предметы быта, произведения искусства, научные знания, философские идеи, религиозные представления и т.п.).

3. Аксиологический (ценностный) подход, в котором культура сложная система материальных и духовных ценностей, идеалов и смыслов, являющихся итогом всего многообразия деятельности человека и значимых для конкретной социальной системы.

Таким образом, феномен культуры выступает:

— как мера освоения человеком предметно-вещественного мира, его включенности в собственное смысловое поле;

— как сложная, многоуровневая система ценностей;

— как совокупность овеществленных средств и способов человеческой жизнедеятельности;

— как совокупность семиотических систем, программирующих, регулирующих и целенаправляющих жизнедеятельность людей;

— источник социальной динамики и важнейший показатель отношения людей к их естественной среде обитания;

— сфера проявления родовой сущности человека;

— форма исторического движения человечества к свободе и прогрессу.

В структуре культуры традиционно выделяют материальную и духовную формы существования. Материальная культура возникает в процессе освоения человеком предметного мира и включает совокупность материальных ценностей. Созданные людьми предметы материальной культуры, с одной стороны, удовлетворяют их практические потребности, а с другой — выступают средствами закрепления, хранения и передачи социально значимой информации. Духовная культура — это процессы, состояния и результаты творческой деятельности человека, объективированные в духовных ценностях. Сохраняясь, совершенствуясь и свободно перемещаясь в социальном пространстве и историческом времени, ценности духовной культуры программируют, регулируют и стимулируют систему социальной жизнедеятельности, позволяют человеку строить сложные и многоуровневые системы ориентации в мире. В качестве основных социальных функций культуры выделяют функцию освоения и преобразования мира, коммуникативную, нормативную, функцию накопления, сохранения и трансляции социальной информации.

Традиции и новации в динамике культуры

Ценностные изменения структуры культуры предопределяют развитие и формы организации социума. Общество способно функционировать и развиваться, только наследуя, творчески перерабатывая и обогащая ценности культуры. Поэтому культура —открытая, исторически эволюционирующая система. Ее динамика (развитие) предполагает многообразные процессы как преемственности, реализующиеся в форме культурных традиций, так и развития, обогащения ценностей культуры, осуществляющиеся в процессе новаторской деятельности. Традиции, составляя устойчивую сторону культуры, обеспечивают накопление, сохранение и трансляцию социального опыта, и каждое новое накопление может актуализировать этот опыт, опираясь в своей деятельности на достижения предшествующих поколений. На основе традиций интегрируются и стабилизируются культурно—исторические образования. Вместе с тем культурные традиции, транслируя социальный опыт, составляют необходимое условие не только существования, но и развития культуры, поскольку вне традиций культурная деятельность человека лишается своих объективных оснований и механизмов осуществления.

Культура не может существовать не обновляясь. Новации культуры обеспечивают ее динамизм, рост, возникновение качественно новых форм и типов. Продуктивные и социально значимые результаты новаторской деятельности отбираются, закрепляются и включаются в процесс культурной коммуникации через традицию. Динамизм культуры, лишенный стабилизирующих механизмов, ведет к ее саморазрушению. В своем взаимодействии традиции и новации реализуют стабилизирующую функции в культурно-историческом процессе. Их нерасторжимое единство – универсальная характеристика мира культуры. История опровергает представления о культуре как абсолютно традиционной, так и о всецело новаторской. Преобладание в системе основных ценностей определенного типа культуры традиций или новаций обусловливает конкретный вектор ее фундаментальной общекультурной ориентации и служит основанием для разделения обществ на традиционные и современные (инновационные).

Религия как форма духовного освоения реальности 59 в

Важным элементом духовной культуры является религия (лат. religio — благочестие, набожность, святыня). Религия — мировоззрение, миропонимание и мироощущение, основанное на вере в реальное существование той или иной разновидности сверхъестественных сил и в их определяющее воздействие на мироздание и жизнь человека. Мировая история не знает ни одного народа, у которого не было бы религиозного сознания и опыта. Данное обстоятельство позволяет сделать вывод об универсальном характере религиозного отношения человека к миру. Оно возникает на основе стремления человека обрести непосредственную связь с Абсолютом, а религия осмысливает и в различных версиях объясняет эволюцию и горизонты духовной связи человека и Абсолюта. Поэтому религия — универсальный феномен. Ее содержание выступает предметом индивидуальной веры и мировоззренческих позиций, принятых в результате свободного выбора, а религиозное сознание отличается образностью и обращено к эмоционально — чувственной сфере человека. В истории философской мысли сложилось несколько концепций, объясняющих происхождение и сущность религии. По мнению И. Канта, религия представляет собой познание наших обязанностей в виде божественных заповедей, но не в виде санкций (произвольных, случайных для самих себя предписаний некоей чужой воли), а как существенных законов любой свободной воли. Ф. Энгельс рассматривал ее как фантастическое отражение внешних обстоятельств, господствующих над людьми в их реальной жизни. По мнению Э. Дюркгейма, религия – это идеологический механизм, обеспечивающий целостность общества посредством обожествления базовых социальных связей. З. Фрейд считал религию коллективным неврозом, массовой иллюзией. У.Джемс полагал религиозные представления врожденными, источником которых является нечто сверхъестественное. Как сложное духовное образование и общественно-историческое явление религия имеет свои причины возникновения и существования — гносеологические, социальные, психологические. Структура религии включает религиозное сознание, религиозный культ и религиозные организации. Религиозное сознание состоит из двух уровней — религиозной идеологии и религиозной психологии. В современных развитых религиях в состав религиозной идеологии входят теология, религиозная философия, богословские концепции отдельных сфер общества (экономики, политики, права). Религиозный культ — совокупность символических действий, связанных с практическим и духовным обращением к Богу. Религиозные организации — это объединения последователей той или иной религии, возникающие на основе общности верований и культа. Основным типом религиозной организации является церковь — религиозный институт, регулирующий как отношения внутри религиозных объединений, так и связи со светскими социальными институтами. Функции религии: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, интегрирующая.

Искусство как форма духовного освоения реальности 60 в

В эволюции духовной культуры существенно важную роль играют социально-психологические и чувственно-эмоциональные структуры сознания. Они расширяют и обогащают смыслы и язык культуры, стимулируют ее интеллектуальные и политико-идеологические формы, воплощают преемственную связь поколений, оптимизируют процессы культурной коммуникации. Относительно самостоятельным, «родовым» элементом в системе культуры является искусство – особая форма освоения мира, основу которой составляет эстетическое отношение человека к действительности (греч. аеsteticos — чувствующий, чувственный). Несмотря на дискуссионность проблемы эстетического, универсальный характер этого отношения человека к действительности несомненен. Поэтому эстетические переживания — основная характеристика специфически человеческого способа существования в мире. Однако в большинстве ее видов и форм эстетический аспект является второстепенным, подчиненным (материальное производство, наука, право, спорт). И только в искусстве эстетическое обладает самодовлеющим статусом, приобретает основное и самостоятельное значение. Термин «искусство» употребляется чаще всего в двух основных значениях:

1) мастерство, умение, сноровка в любой форме практической деятельности;

2) особая форма человеческой деятельности, ориентированная на создание художественных произведений (художественное творчество), в которой эстетическое сознание из сопутствующего элемента превращается в основную цель.

Отмеченная сфера художественного творчества исторически развиваясь, образует особую подсистему культуры — художественную культуру, функционирующую по определенным законам и обладающую рядом специфических особенностей.

Искусство в отличие от других форм духовной деятельности ориентировано на эмоционально — чувственную сферу человека. Чувственно-наглядный характер произведений искусства в совокупности с особым арсеналом выразительных и изобразительных средств обеспечивает ему огромную силу воздействия на человека, его убеждения и ценностные ориентации. Искусство лишено таких зависимостей, которые присущи идеологическим, политико-правовым и другим общественным явлениям, в нем на первый план выступает человек и личность художника, его свобода, собственное видение и переживание мира. Поэтому подлинное искусство демократично, гуманистично и антиавторитарно по своей сути.

Изучением природы и специфики эстетического отношения человека к действительности, закономерностей художественного творчества занимается особая философская наука — эстетика (понятие введено в ХVIII в. А. Баумгартеном). Философско — эстетические взгляды развивались Аристотелем, И. Кантом и многими другими философами. Как философия искусства эстетика представлена в творчестве Г. Гегеля. Среди отечественных исследователей искусства широко известны А. Герцен, В. Белинский, Н.Бердяев, Л. Гумилев, А. Лосев, Д. Лихачев, Э. Ильенков и др.

Историки полагают, что искусство восходит к эпохе верхнего палеолита и насчитывает 300 — 400 веков своей эволюции. В современной философской литературе отсутствует единая точка зрения на проблему происхождения искусства. Имеют место религиозные, игровые, эротические, подражательные, трудовые и некоторые другие гипотезы, объясняющие его происхождение и развитие. Как особая форма освоения мира искусство реализует задачи культурного самоопределения личности и социальных общностей, передачи художественного опыта человечества, организации эстетического отношения человека к миру, а в конечном итоге — воспроизводства человека как универсального и целостного существа. Искусство выполняет следующие функции — познавательную, воспитательную, аксиологическую, коммуникативную. Но главная функция искусства — эстетическая. Искусство призвано доставлять человеку эстетическое удовлетворение и наслаждение, формировать его эстетический вкус.

Приоритеты философии в новом тысячелетии 61 в

Современная философия — это диалог культур, философских учений, структур бытия и человека, его эмоций, переживаний, ценностей и смыслов. Все это и есть поиск своего бытия, устремленный к первоначалам и фундаментальным принципам устройства мира, его познания и отношения к природе, социуму и духовной жизни. Мысль обращается к мудрости в своем желании освоения мира в его полиструктурности и многообразии, за которыми открывается жизненная реальность индивидуального и универсального события. Философия становится и открытием новых горизонтов «опыта души», глубинной сопричастности человека всему миру. В конце XX в. стало ясно, что акт философствования в конечном итоге возможен только в духовном пространстве взаимообогащения и взаимопроникновения, использующем логически упорядоченные смыслы и понятия, в их приобщенности к универсальному пониманию космоса, природы, общества, человека. Ценностно-смысловая неисчерпаемость, подлинность, межсубъектная, этически объективная сопричастность человека и мира, трудности восприятия альтернативного и многозначного создают ситуацию поиска выхода из тупика противостояний: материализм — идеализм, объективизм — субъективизм, рациональное — иррациональное. В этом процессе сталкиваются стремление к системной законченности концептуальных построений с логически четким и ясным терминологическим аппаратом, очищенным от субъективности, и возведенной в «систему» принципиальной внесистемностью, поэтизированием философского логоса, афористичностью мысли и слова, ассоциативностью живого языка, ценностно-эмоциональным видением мира, которые и претендуют на адекватное и истинное отражение и познание бытия. Мир идей и мир вещей предстоит объединить с миром переживаний и миром ценностей.

Современные философские течения отражают новые реальности бытия и радикальную смену понимания человека, его переживаний, мировоззрения, мировосприятия, мироощущения, отношения к природе, к состоянию изменяющегося общества, к становлению новых архетипов, к производству как материального, так и духовного. Философия постмодерна XX в. своеобразно представляет и новые особенности производства субъективности, которое столкнулось с крахом тоталитарной мысли, реальностями интеграции и диалога культур. Возникает ощущение кризиса познавательных возможностей человека, восприятия мира как хаоса, абсурда, не подчиняющегося законам, а следующего игре случая, насилию, тер­рору. Сознание в его размышлениях о разуме проходит как бы по рядам противоречий, из которых фиксирует определенный срез проблем рациональности, что не позволяет увидеть проблему в целостности. Этому способствует постнеклассическая парадигма, которая вводит в анализ утопию и миф, рассказ и рефлексию, традицию и ритуал, жест и тело, власть и культуру, метафизику любви и смерти и прочие составляющие, которые замещают собой логос, рациональность, разум в их представленности в самоценных смысловых структурах. Эта философская парадигма связана с переключением акцентов на индивида, этико-эстетическим, коммуникативно-временным, переживаемым освоением мира, культуры, структур повседневности, практики общественного бытия, желания и жеста, воли и ненасилия, справедливости и свободы. Бытие понимается как совокупность возможностей его реализации, и современная теория познания, связанная с деятельностью, гуманитарными науками, искусством и традицией, наукой и мистикой все больше раскрывается как культурно-историческая.

Философия стремится раскрыть природу целого в субъекте познания и деятельности, а универсальной формой ее выражения оказывается культура и практика. Закономерно, что современная философия становится практической философией, — философской антропологией, философской риторикой, философией пола, любви, смерти, духа, культуры, техники, науки, политики, педагогики, права и т.п.

Становление философии конца XX — начала XXI вв. сопровождается глубокими качественными изменениями в содержании и структуре философского мышления по сравнению с его предшествующими формами. Однако переход на качественно новый виток развития в социальном, духовном, культурном отношениях на сегодняшний день лишь реальная возможность выхода его из глобального кризиса, но далеко еще не реализованное состояние. Человечество должно овладеть в полном объеме достижениями многовекового развития духовной культуры, наукой разумного управления и регулирования мировыми процессами. Эта задача не может быть решена вне современного философского знания о мире, раскрытия причин и механизмов функционирования природных, антропологических, социальных и технических явлений в их взаимодополнимости и взаимосвязи как специфически особых элементов единого мирового бытия.

Читайте также:  Как делать анализ на английском

В настоящее время настойчиво ищутся способы преодоления негативных тенденций цивилизации, осуществляется поиск путей гуманизации мира и человека, предпринимаются попытки объединения усилий общественности в предотвращении термоядерной войны, прекращении национальных распрей, сохранении окружающей среды, преодолении отчуждения человеческой личности, ее сохранении. Решение этих проблем, характерных как для современного Запада, так и Востока, возможно только на пути признания целостности и взаимозависимости современного мира, необходимости диалога культур, их взаимообогащения, признания приоритета за поведением, ориентированным на коммуникацию и понимание, ибо XXI столетие знаменует собой духовное единство человечества. Основной задачей современной философской мысли становится выработка новых стратегических приориетов отношения к природному, социальному и человеческому миру, идеалов открытости, коммуникативного единства человечества, диалога и взаимообогащения различных культур. Глобализационные процессы поворачивают современную философию лицом к мировым проблемам и задают новые горизонты философского поиска.

Мораль как регулятор социального поведения 62 в

Мораль (лат. moralis — нравственный, mores — обычаи, нравы, поведение) – специфический способ регуляции поведения человека в обществе, утверждающий преобладание ценностного отношения к действительности; система норм, правил, оценок, регулирующих общение и поведение людей в целях гармонизации интересов человека и общества. Требования, правила и оценки морали, выражая коллективную волю людей, призваны обеспечить корреляцию их интересов друг с другом и с интересами общества в целом. В качестве синонима понятия морали часто употребляется понятие нравственности. Между ними существует внутренняя связь: моральные нормы определяют нравственное поведение человека. Но под моралью понимают особую форму общественного сознания, фиксирующую высокие идеалы и строгие законы поведения (сфера идеально-должного). Понятие нравственность включает совокупность реальных практических норм поведения человека в конкретных жизненных ситуациях (сфера сущего). В морали выделяют следующие основные структурные элементы — моральные нормы («не лги», «не прелюбодействуй», «почитай старших»); моральные ценности (добро, справедливость, истина, гуманизм); моральные принципы (альтруизм, коллективизм, индивидуализм); морально-психологические механизмы самоконтроля личности (долг, совесть, ответственность). Важнейшими чертами, выражающими специфику морального регулирования поведения человека, являются: 1) внеинституциональность (нормы морали формируются в практике массового поведения и воспроизводятся совокупным давлением общественного мнения); 2) всепроникающий и всеобъемлющий характер (моральные требования и оценки проникают во все без исключения сферы человеческой жизнедеятельности); 3) императивность (требования морали апеллируют не к внешней целесообразности, а к моральному долгу, имеют форму прямого и безусловного повеления); 4) мораль — сфера внутренней регламентации поведения, самоопределения и свободного выбора человека, а также сфера его личной ответственности. Мораль обусловлена социально — исторически, ее структура и содержание изменяются, а конкретный облик в ту или иную эпоху определяется следующими факторами: типом материально-производственной деятельности, социальной структурой, господствующей системой ценностей, состоянием государственно-правовой регуляции, средствами коммуникации. Но для того, чтобы зафиксировать изменения ценностно-нормативной структуры морали, необходимо сопоставить сравнительно длительные этапы эволюции общества. Существуют следующие основные теории происхождения морали: естественно-историческая, религиозная, ценностная. Философская наука, изучающая происхождение, природу и специфику морали и нравственности, называется этикой.

Предлагая образцы должного, разумного, общечеловеческого, мораль служит критерием культуры межличностных и общественных отношений людей, средством духовно-персонального самоопределения личности, основной характеристикой социального мира. В уровне нравственного развития личности, ее моральном облике наиболее полно и выражено величие человеческого духа.

К основным социальным функциям морали относятся:

оценочная (проявляется в стремлении морали придать повседневному человеческому миру высший смысл);

императивная (свойство морали требовать определенного поведения, отражает характер долженствования в морали, т.е. поведение как должное);

воспитательная (создает условия для самосовершенствования личности);

коммуникативная (формирует в каждом человеке способность относительно самостоятельно вырабатывать и направлять свою стратегию поведения без повседневного внешнего контроля в рамках межличностного общения);

гуманизирующая (способствует гуманизации отношений людей друг к другу, уравнивает их перед лицом морали);

познавательная (обеспечивает человеку возможность познания мира и смысла человеческого существования).

Понятие личности. Свобода личности и ответственность. Личность и общество 63 в

Термин «личность» произошел от лат.persona — маска, роль актера. Данное понятие было сформулировано для отображения социальной природы человека, с целью рассмотрения его как участника социокультурной жизни. Однако личность определяется и как носитель индивидуального начала: интересы, способности, устремления, самосознание человека, которые раскрываются и проявляются в контексте социальных отношений, общения и предметной деятельности. Для всех дисциплин социогуманитарного цикла основным понятием является «человек». Заложенное в христианстве особое понимание человека, созданного по образу и подобию Бога, наделенного искрой божественного разума с культом любви человека к Христу и человеку, гимн человеческому телу и человеческому разуму в эпоху Возрождения и Нового времени способствовали тому, что постепенно человек стал рассматриваться как высшая ценность. В этике Нового времени обосновывается идея о нравственной полноценности личности, о том, что разум человека способен «умерить» эгоистическую природу человека, согласовать индивидуальные цели с общественным благом, путем просвещения добиться морального переустройства человека и общества. В конце 20 века гуманизация всех сфер человеческой деятельности – науки, политики, права, экономики усиливает тенденцию рассматривать человека как высшую ценность. Обострение глобальных проблем современности ставит новые задачи перед человеком, вносит коренные изменения в миропонимание нового времени и места человека в нем. Особое специфическое значение приобретает социальность человека, который выступает прежде всего как воплощение, выражение социально значимых черт, связей и отношений конкретного общества, образующих его общностей, групп и институтов. Социальность человека означает, что он не может поддерживать свою жизнь и удовлетворять свои потребности иначе, чем в определенной общественной структуре, адаптироваться к окружающей среде, создавая и изменяя ее структуру, находить свое место в жизни и реализовывать себя посредством общения с другими людьми. Понимание личности выражает целостность устойчивых свойств и качеств человека, сформированных на основе системы связей и отношений групп, общностей и институтов; его воспитания и социолизированности в определенную культуру. Наряду с понятием социальность вводится понятие «индивидуальность» для обозначения того особенного, специфического, неповторимого, что отличает одного человека от другого. В традиционных культурах понятие личность применимо к каждому человеку, а образ его действий и поведение выступает как одобряемые, поощряемые и ожидаемые. Традиционное общество предполагало слитость, единство человека с родом, общиной, выступавших как социальное целое, вне которого человек не мыслиться. В данном случае речь идет о коллективной личности. Единичная личность предполагает определенную степень свободы человека в своих действиях и поведении, персональную ответственность за них.

Категория ответственности выражает способность личности самостоятельно управлять своей деятельностью, отвечать за свои действия и поступки и совершать правильный выбор, достигать определенного результата, сознательно, добровольно выполнять определенные требования и осуществлять стоящие перед ним задачи. Ответственность у человека проявляется как результат реализации им определенных требований, которые предъявляет общество, семья. Выделяют следующие виды ответственности: гражданская, правовая, индивидуальная, коллективная. Учитывая сферу деятельности можно говорить об этической ответственности ученого, врача, юриста. Регулятором ответственного поведения человека является совесть. Данная этическая категория выражает высшую форму способности личности к моральному самоконтролю, самосознанию, самостоятельному формированию для себя нравственных обязанностей, требованию от себя их выполнения и осуществления самооценки совершаемых поступков. Осознание нравственного значения совершаемых действий, самоконтроль, формулировка нравственных обязанностей являются формой проявления совести на уровне их рационального осмысления. Поступать в соответствии с требованиями совести это всегда проблема морального выбора человека.

Глобальные проблемы современности 64 в

Понятие «глобальные проблемы современности» как «совокупность жизненно важных проблем человечества, от решения которых зависит дальнейший социальный прогресс в современную эпоху», получило широкое распространение с конца 60 — х — начала 70 — х гг. нашего столетия. Термин «глобальный» происходит от латинского «глобус» — земной шар. Отсюда глобальными проблемами принято называть такие проблемы, которые имеют общечеловеческий характер и затрагивают интересы не только всего общества в целом, но и отдельных людей практически в любой точке планеты. Глобальные проблемы выступают как объективный фактор мирового экономического и социального развития, оказывают существенное влияние на развитие отдельных стран и регионов, а их решение предполагает объединение усилий всех людей планеты, различных государств и организаций на международном уровне; в то время как нерешенность грозит серьезными последствиями для будущего всего человечества.

Глобальные проблемы это такие проблемы, которые затрагивают интересы не только отдельных людей, но интересы и судьбу всего человечества. Для их преодоления требуются согласованные усилия большинства населения планеты. Эти проблемы также являются объективным фактором мирового развития и не могут быть проигнорированы. Нерешенность глобальных проблем может привести в будущем к серьезным, возможно непоправимым последствиям для всего человечества и среды его обитания. Принципиальной особенностью глобальных проблем является и то, что все они находятся в такой сложной взаимосвязанности, когда решение одной из них предполагает, по крайней мере, учет влияния на нее других проблем. В настоящее время все глобальные проблемы делятся на три большие группы:

1. Проблемы, которые характеризуются наибольшей общностью и актуальностью. Они связаны с отношениями между «основными социальными общностями человечества». К этой группе относится важнейшая из всех глобальных проблем — предотвращение угрозы войны и обеспечение мира, а также установление нового международного экономического порядка.

2. Проблемы, которые появились в результате взаимодействия общества и природы. Среди них: обеспеченность людей энергией, топливом, пресной водой, сырьевыми ресурсами и т.д. Сюда же относится проблема охраны окружающей среды от загрязнения, а также освоение Мирового океана и космического пространства.

3. Проблемы, которые связаны с системой «человек — общество». К этой группе относится: контроль за ростом народонаселения, вопросы здравоохранения, образования и другие.

Преодоление глобальных проблем трудный и долгий процесс, который включает в себя два уровня. Первый связан с решением проблем в рамках отдельных государств, второй – с объединением усилий всего человечества. Для исследования актуальных проблем современности было создано множество организаций, но подлинный интерес к глобальной проблематике проявился после опубликования первых докладов Римского клуба. Возникновение этой международной организации относится к 1968 году, основатель А. Печчеи. Основной целью своей деятельности эта организация поставила привлечение внимания мировой общественности к глобальным проблемам и к поискам путей их преодоления.

Проблема смысла жизни человека 65 в

Смысл жизни — только человеческий феномен. Никто из живых существ, кроме человека, не задумывается над смыслом бытия, не поднимается выше своих физических возможностей. Проблема смысла жизни реальна только там, где ставится вопрос о целом, целостности жизни, о взаимосвязи ее начала и конца и потому – о том, что после жизни. Как проблема, смысл жизни существует лишь для того, кто задался целью понять до конца свое поведение, свою траекторию жизни. Смысл жизни — это не только ее понимание, но и самооправдание: само по себе существование не самодостаточно, человека оно не удовлетворяет. Под смыслом жизни скрывается убеждение в том, что жизнь достойна того, чтобы ее прожить. В процессе рассмотрения смысла жизни в философии и этике возникли следующие интерпретации ценности смысла жизни:

1. Аскетизм — сводит смысл жизни к следованию долга, предписывает то или иное подавление чувственных влечений и желаний человека. В самой сильной версии аскетизм означает сознательное отрицание всех желаний без исключения, высшее состояние духа, отрешенного от всех земных привязанностей, забот и страстей.

2. Гедонизм (от греч. hedone — наслаждение) этическая установка, с точки зрения, которой основой природы человека является стремление к наслаждению, а поэтому смысл жизни человека и все его стремления сводятся к наслаждению как к высшему благу. Приверженцем гедонизма был древнегреческий философ Эпикур, который провозглашал своим ученикам соблюдать меру в наслаждениях и, тем самым, избегнуть жизненных страданий. Его идеал — замкнутая жизнь, полная чувственных и духовных наслаждений, не приносящих пресыщения.

3. Ригоризм — этическая установка, согласно которой смысл человеческой жизни состоит в выполнении определенного долга, достижении поставленной цели.

4. Смиренно — стоический — форма смысла жизни как долга, долженствования. Смирение является не чем иным как покорностью, подчинением себя какому-то открытому разумом закону или другой необходимости. Это упование на характер, внутренние силы и резервы, известная стойкость перед лицом неизбежности, неотвратимости, неизбывности.

5. Эвдемонизм —(отгреч. eudemonia — блаженство, счастье) — этическое направление, рассматривающее счастье, блаженство в качестве мотива и цели всех человеческих устремлений.

6. Категорически-императивная идея смысла жизни нашла свое отражение в философии И.Канта. Цель и смысл жизни по Канту — жить нравственно, т.е. поступать всегда в соответствии с нравственным законом: «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства».

7. Религиозный смысл жизни заключается в самоотверженном служении Богу, в выполнении религиозных заповедей и предписаний.

Понятие общественного прогресса, его критерии и типы 66 в

Понятие общественного, социального пространства и времени. Прогресс и регресс как характеристики направления социального времени, возможные тенденции ритмов истории. Рождение идеи социального прогресса в ХVIII в. (А.Р.Ж. Тюрго, Ж.А. Кондорсе), ее связь с идеей священной истории. Идея прогресса и представления об идеальном обществе (утопия, царство Божие на земле, коммунизм и др.). Социальный прогресс как движение к более высокоорганизованным совершенным этапам культуры, истории, социума, человека. Различные философские трактовки прогресса. Рационалистическая — исторический прогресс как утверждение разума. Идеалистическая — исторический прогресс как развертывание целей мирового духа. Материалистическая — исторический прогресс как закономерная смена общественно — экономических формаций. Историко-культурная — исторический прогресс как смена самостоятельных и локальных культур и цивилизаций. Культурно — критическая — отрицание позитивности и даже возможности прогресса. Общая тенденция прогрессивного развития — переход от систем с преобладанием естественной детерминации к системам с преобладанием социально — исторической детерминации. Применительно к последним социальный прогресс — процесс снятия социального отчуждения. Прогресс как результат творчества культуры и творчества истории. Три основные формы передачи культурного наследия: 1) предметно-теоретическая — передача технологий; 2) этико — воспитательная — передача норм, предписаний, табу; 3) аксиологически — идеологическая — передача целей, ориентиров, идеалов, установок. Три важнейших фактора, определяющих прогрессивное историческое развитие: 1) производство и техника; 2) система общественных отношений; 3) специфика и закономерности духовной жизни людей. Параметры социального прогресса: тип, цель, направление, способ соотнесения необходимого и случайного, индивидуального и общественного, власти и ответственности и т.п. Развитие культуры и истории как противоречивый процесс. Типы исторического развития: эволюционный — революционный, антагонистический — неантагонистический, прогрессивный — регрессивный. Типы прогрессивного развития: линейный, циклический, линейно-циклический. Факторы, определяемые характером, типом и степенью реализации социального прогресса: причины и движущие силы общественного развития, перспективы человечества, судьбы различных социально-экономических систем и культур и т.д. Понятия «движущие силы истории», «творческие силы истории», «субъект исторического процесса». Человечество как субъект истории. Человеческое измерение прогресса. Общественный прогресс и гуманизм. Сознание и интересы отдельных людей и общеисторическое развитие. Проблема объективного критерия прогресса. Степень овладения обществом стихийными силами природы, устранение социально -политического отчуждения и духовной неразвитости как важнейшие объективные критерии прогресса. Общественный прогресс и цивилизация. Цивилизационный критерий прогресса — увеличение общего блага как увеличение разумности, способности договориться для обеспечения защиты своих интересов и реализации своей свободы и уровня материального благополучия. Исторические перспективы современного информационного общества: прогресс или регресс?

АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ 24 в

АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, преобладающее течение мысли в англоязычных странах 20 в.; способ философствования, ориентирующийся на идеалы ясности, точности и логической строгости. Последние были выражены, например, австрийским философом Людвигом Витгенштейном (1889–1951) в работе Tractatus Logico-Philosophicus (1921) следующим образом: «Цель философии – логическое прояснение мыслей».

Примеры логического анализа можно найти в работах Платона и Аристотеля, средневековых теологов, рационалистов и эмпириков 17 и 18 вв., британских утилитаристов и в бесчисленном множестве сочинений других мыслителей. Вплоть до 20 в. философы обычно полагали, что главные философские вопросы – природа реальности, возможности и границы человеческого познания, природа добра и справедливости, смысл жизни – достаточно ясны, и задача философии заключается в том, чтобы дать на них ответы, причем неважно – ясные или не вполне понятные. Если идеал ясности должен быть отброшен ради того, чтобы найти истину, эту жертву следует принести не колеблясь.

По мере развития философии возникали различные соперничавшие друг с другом «школы», каждая из них имела своих лидеров и последователей, свою методологию, свое мировоззрение (например, существовали школы томистов, картезианцев, кантианцев, немецких идеалистов, марксистов, прагматистов и др.). Некоторые из этих школ, отпраздновав краткий триумф, исчезали, другие продолжали жить, третьи со временем обретали новое дыхание. Однако сколько-нибудь заметного прогресса в поиске общезначимых решений главных философских проблем не наблюдалось. После двух тысячелетий развития философской мысли однозначные решения казались столь же недостижимыми, как и в древности.

Возникновение аналитической философии означало надежду на прогресс. В конце 19 в. был разработан новый инструмент мышления – формальная логика. В том виде, который ей придали Г.Фреге, Б.Рассел и А.Н.Уайтхед, формальная логика позволила с большой точностью описать формы суждений и отношения между ними. На целый ряд философских вопросов, в частности касавшихся природы математики, были сразу даны новые и четкие ответы, и стало казаться, что с помощью формальной логики можно будет найти окончательное решение философских проблем. Б.Рассел назвал одну из своих лекций «Логика как сущность философии». Американский философ Ч.С.Пирс сформулировал суть нового подхода в своем знаменитом эссе Как сделать наши идеи ясными (1878).

Хорошим примером использования логики в решении философских проблем является «теория дескрипций» Рассела в ее применении к проблемам истины и существования. Рассел задался вопросом: истинно или ложно утверждение «Нынешний король Франции лыс»? По-видимому, здесь мы имеем дело со следующей дилеммой. Утверждение явно не истинно, но, поскольку «нынешнего короля Франции» не существует, нельзя также сказать, что оно ложно, ибо тогда мы вынуждены будем сделать вывод о том, что нынешний король Франции не лыс. Анализ приведенного утверждения показывает, что оно представляет собой конъюнкцию трех более простых утверждений: «существует нынешний король Франции»; «существует не более чем один нынешний король Франции» и «если кто-то является нынешним королем Франции, то он лыс». Явно ложным является только первое из этих утверждений, и с ним уже не связано никаких проблем. Таким образом, анализируя логическую форму утверждения, мы можем прийти к более ясному пониманию его смысла и истинности, избегая неверных импликаций и псевдопроблем.

Подобным же образом аналитический философ подходит к разрешению вечного вопроса: «В чем смысл жизни?» Сам вопрос кажется простым, хотя и не имеющим простого ответа. Но при более внимательном рассмотрении оказывается, что он тоже нуждается в прояснении. Понимаем ли мы, что такое «смысл» и что такое «жизнь»? Верно ли, что существует только один «смысл» и что вся «жизнь» имеет этот смысл? Допущения, которые мы принимаем, крайне сомнительны, следовательно, сомнительна и сама формулировка вопроса. Вопрос о смысле жизни должен быть задан как-то иначе, чтобы не были безнадежными все попытки его решения. Руководящий принцип аналитической философии в этом и других случаях, как его формулирует Витгенштейн в предисловии к Логико-философскому трактату, гласит: «То, что вообще может быть сказано, может быть сказано ясно; о том же, что сказать невозможно, следует молчать».

В период примерно с 1920 по 1950 в рамках аналитической философии существовало мощное движение, известное под названием логического позитивизма. Возникло оно в Вене (отсюда наименование первого периода развития логического позитивизма – «Венский кружок»). Философы этого направления, М.Шлик, Р.Карнап, А.Дж.Айер и др., полагали, что все осмысленные утверждения являются либо научно верифицируемыми утверждениями о мире, либо чисто логическими тавтологиями. Суждения традиционной философии, как и многие суждения, принадлежащие сфере обыденной жизни, были объявлены бессмысленными. Для пропаганды своих идей «Венский кружок» созывал международные конференции, издавал собственный журнал и серию книг, поддерживал связи с близкими по взглядам философами в других странах. Концом логического позитивизма можно считать публикацию в 1950-х годах серии статей одного из бывших членов Венского кружка К.Гемпеля, в которых были отмечены принципиальные трудности и даже неясности, связанные с самим ключевым понятием осмысленности. Серьезная критика неопозитивистских принципов была проведена американским логиком У.В.О.Куайном.

Руководствуясь идеалом ясности, аналитики занимались изучением не только логической структуры языка, но и его употребления в обыденных, повседневных контекстах. Подчеркивалось, что при анализе языковых выражений следует принимать во внимание эти контексты. Отрываясь от них, философы используют термины в специфических несобственных смыслах и поэтому сталкиваются с затруднениями, которые не могут быть устранены в принципе. Видными представителями этого течения (т.н. «анализа обыденного языка»), кроме «позднего Витгенштейна», были Г.Райл, Дж.Остин, Г.Э.М.Энском и Н.Малколм.

Приблизительно с 1960 акценты сместились, и под влиянием Куайна язык и логика стали рассматриваться, подобно эмпирическим наукам, не просто как набор инструментов для анализа, а как некое знание о реальности. В результате в лоно философского анализа возвратились традиционные проблемы: истины, фактического соответствия, синтеза знания. Но поскольку требования ясности и логической строгости все еще считаются абсолютно необходимыми, термин «аналитическая философия» остается в своих правах, а обозначаемый им образ мышления продолжает господствовать в мире англоязычной философии.

источник