Меню Рубрики

Культура как предмет этносоциологического анализа

Культура (далее к-ра) – явл-е сложное, полиструктурное. Она интегрирована в разл. сферы жизнед-ти ч-ка. Отсюда — неоднозначность самой дефиниции культуры, ее логической структуры, сущности и форм. Ни одно из определений не яв-ся исчерпывающим.

К-ра как предмет соц. анализа есть совокупность структур, процессов, связанных с функц-ем об-ва на разных ур-х развития, системой контроля за соц. поведением (система социальных структур и социальных отношений культурного феномена, особенности взаимодействия к-ры как соц. института с об-вом). В этом контексте социология изучает широко распространенные, устойчивые и повторяющиеся во времени многообразные формы отношений членов соц. общностей, групп и об-ва в целом с природным и соц. окружением, динамику развития к-ры, кот-я позволяет определить ур-нь развития к-ры сообществ и, след-но, говорить об их культ-м прогрессе и регрессе. Методологических подходов к соц. анализу к-ры.

Функциональный подход. Рассматривает основным элементом к-ры ценности. По мнению Парсонса, культура — это соответственно организованная, стабильная система ценностей. Разные культуры имеют много общего, поэтому их естественным развитием является только эволюция. Однако этот подход нед-но внимания уделяет культ-м изм-ям и отклонениям.

Конфликтный подход. Анализ-ет к-ру как динамическую, противоречивую систему, арену конфликтов, порожденных соц. неравенством. Маркс рассм-т ее как производную экономич-х отношений. Соц. нер-во приводит к тому, что существующие культ-е системы не способны удовлетворять всех членов об-ва. Это порождает соц. напряжение, революц-е катаклизмы. Доминирующая к-ра яв-ся след-ем навязывания господствующей группой св. норм, ценностей.

Технологический подход. Рассматривает к-ру как технически-цивилизационное явление, продукт чел-й деят-ти, совокупность созданных чел-вом матер. и дух. ценностей.

Деятельностный подход. В основе идея развития творческого начала к-ры. Проявляет внимание к лич-ти. К-ру считает чел-ким, личностным измерением истории, процессом и сп-бом самоопределения развития и самореализации ч-ка. Эта концепция привлекала своим гуманизмом, сочетанием творческого и личностного начал, социетального и индивидуального подходов. Слишком ориентировала на положительные качества культуры, которая имеет и отрицательные черты. Н-р, научно-технический прогресс привел к созданию опасных для человечества оружия массового уничтожения, экологического кризиса и т.п..

В каждой области культуры существуют свои функциональные единицы (элементы). Это вещи материального быта, средства, предметы труда, специфические соц. институты к-ры, организующих продуцирования дух. ценностей (науки, литературы.), их распр-е (школы, вузы, библиотеки), и сами идеи (эволюции). Широчайшую совокупность всего этого называют культ-м комплексом. Н-р, вуз — это отдельный элемент к-ры, а вся образоват-я сис. — школы, вузы, центры практики, мин-во образ-я, кач-во обуч-я и подготовки спец-тов — огромный комплекс.

Каждое чел-е об-во им. собственную, специф-ю к-ру, или социокультурную систему, кот-я в некоторой степени совпадает с другими системами. Традиционно выделят элементы, кот-е обязательно присутствуют в каждой к-ре: язык, соц. ценности, соц. нормы, традиции и обряды.
Язык –сис. знаков и символов, наделенных особым знач-ем. Возникает на опред-й стадии развития об-ва для удовлетворения многих потреб-тей. Основные– создание, хранение и передача информации. Выполняет роль распространителя (ретрослятора) к-ры.
Соц. ценности – социально одобряемые и принятые убеждения относительно того, к чему человек должен стремиться. Составляют основу нравственных принципов. В разных культурах разные ценности (героизм на поле брани, художественномое творчеству). Каждый общественный строй устанавливает, что является ценностью, а что не является.

Соц. нормы – правила, образцы и стандарты поведения людей в соответствии с ценностями опред-й к-ры. Нормы выражают специфику, своеобразие той к-ры, в рамках которой они функц-ют. Культ-я норма является системой поведенческих ожиданий, образцом того, как люди предполагают действовать. Нормы – это средство соц. регуляции поведения индивидов и социальных групп.

Обычаи – привычные, наиболее удобные и широко распространенные способы групповой деятельности, которые рекомендуется выполнять. Традиции – элементы соц. и культ-го наследия, кот-е передаются из поколения в поколение и сохр-ся в течение долгого времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Обряд– совокупность символических коллективных действий, обусловленных обычаями и традициями и воплощающих в себе нормы и ценности. В них отражаются определенные религиозные представления или бытовые традиции.
Культура – это творение человека и использование символов, поделок. Культура может пониматься как «жизненный путь» всего общества, и это будет включать нормы обычаев, одежды, языка, ритуалов, поведения и систему убеждений. Социологи подчеркивают, что поведение человека – это прежде всего результат не столько природы (биологических детерминантов), сколько воспитания. Человеческое поведение фактически не может существовать вне влияния культуры. То, что первоначально кажется естественной особенностью нашей жизни, – сексуальность, старение, смерть, – сделала значимым культура и ее преобразующее влияние. Даже потребление продовольствия, при очевидной естественности, пронизано культурными значением и обычаями.

Кажд. сооб-во (государство, народность) создает собственную к-ру, кот-я сопровождает индивида на протяжении всей его жизни и передается из поколения в поколение. В рез-те возникает мн-во к-р. Здесь важно определить, существует ли что-либо общее в человеческой культуре или, выражаясь научным языком, существуют ли культурные универсалии. Культурные универсалии – это такие нормы, ценности, правила, традиции и свойства, которые присущи всем культурам, независимо от географического места, исторического времени и социального устройства общества.

Америк-й соц-г и этнограф Мердок выд-л более 70 универсалий: возрастная градация, спорт, нательные украшения, календарь, соблюдение чистоты, общинная организация, приготовление пищи, кооперация труда, космология, ухаживание, танцы, гадание, разделение труда и т. д.

При рассмотрении феномена к-ры с соц. точки зрения интересна теория суперсистем Сорокина(1889–1968), кот-й ввел понятие «суперсистема». Он изучал сущ-ие сверхиндивидуальной социокультурной реальности. Она объективируется в материальных и других «средствах» и не может быть сведена к физической реальности, поскольку социокультурные феномены интегрируются своей структурой значений. Социокультурная реальность охватывает истины чувств, рационального интеллекта, сверхрациональной интуиции. Интуиция — высший метод познания.
Многочисленные объединения социокультурных феноменов носят системный характер. Социокультурные системы самого высокого уровня организуются вокруг фундаментальных предпосылок относительно природы реальности и принципиальных методов ее познания, т. е. мировоззрений. Социокультурные системы такого хар-ра он условно называл суперсистемами.
3 вида: 1) реальность как непосредственно данная в чувствах («чувственная» суперсистема); 2) реал-ть опр-ся сверхчувственным обр-м при пом. интуиции (умозрительная суперсистема); 3) реал-ть как органич-я комбинация 2х первых («идеалистическая» суперсистема).
Им соответствуют три формы: истинно-чувственная; духовная (интуитивная); 3) рациональная.
В различные периоды истории эти уперсистемы находятся в различных фазах развития, но в любой период истории сущ-ют 5 основных культ-х систем, стремящихся к постоянству. Они представлены следующими объектами: язык; этика; религия; искусство; наука.
Согласно П. А. Сорокину каждая система «истин» воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии и структуре общественных отношений, радикальное преобразование и смены которых происходят в результате войн, революций, кризисов.

Дата добавления: 2015-04-18 ; просмотров: 51 ; Нарушение авторских прав

источник

Культура как социальный феномен — явление сложное, полиструктурного. Она интегрирована в различные сферы жизнедеятельности человека. Отсюда — неоднозначность самой дефиниции культуры, ее логической структуры, сущности и форм. Каждое из определений культуры фиксирует реальные и значимые черты и особенности культуры, но ни одно из них не является исчерпывающим.

Культура как предмет социологического анализа есть совокупность структур, процессов, связанных с функционированием общества на разных уровнях развития, системой контроля за социальным поведением (система социальных структур и социальных отношений по культурного феномена, Особенности взаимодействия культуры как социального института с обществом).

Традиционно культуру рассматривают как совокупность ценностей. Ценностное измерение — один из важнейших в культуре. Итак, в узком смысле культура — ценности, убеждения, образцы, нормы поведения, присущие определенной социальной группе, конкретному обществу; в широком — социальный механизм взаимодействия (средства, способы, образцы) личности, сообщества со средой обитания (природной и социальной), Которые обеспечивают передачу опыта и развитие деятельности. То есть культура является качественной характеристикой человеческой деятельности, сквозной общественной системой, пронизывающей все общество, все его отрасли и структуры. Разнообразие проявлений человеческой культуры соответствует многогранности человеческой деятельности.

Культура (лат. cultura — уход, образование, развитие) — структурный элемент социальных отношений, совокупность научного знания, практические навыки, бытовой и теоретического сознания, высокой духовности, необходимых для развития общества и человека, формирования личности.

Культура как социальный институт осуществляет свою деятельность через определенные функции.

Творческая функция. Заключается в выработке новых знаний, норм, ценностей, их обновление, а в отдельных случаях заимствования из других культур и народов. При этом культура, используя достижения мировой цивилизации, должна превращать их в национальные образцы, создавать на их основе собственные экономические и политические структуры, формировать менталитет нации. Полнота реализации этой функции зависит от исторического опыта, умения решать социокультурные проблемы, знаний и учета традиций, обычаев, сил социальной инерции, состояния общественного мнения, верований, убеждений, общественных санкций и поощрений, признанных в обществе. В наш век развития общества находится в прямой зависимости от производства знаний, которые превращаются в особый вид индустрии. Индустрия знаний, которая производит и потребляет информацию, определяет тип культуры.

Функция накопления, хранения, трансляции знаний, норм, средств поведения, ценностей, значений, социального опыта. Основными механизмами культурной наследственности есть естественная память людей, коллективная память, сохраненная в речи, духовной культуре, в вещественных средствах — текстах, книгах, архитектурных памятниках и др..

Ценностно-нормативная функция. Фиксирует цели, перспективы и проекты человеческой деятельности. Проявляется в существовании обязательного для личности социокультурных минимума.

Коммуникативная функция. Обеспечивает интеграцию общества и социальных групп. Заключается в нормативизации, поддержке наследования разнообразных культурных форм. Оказывается, в частности, через механизм межкультурной коммуникации, то есть через механизм восприятия «нового», социального общения, обмена информацией между людьми, которые являются носителями отличных между собой ценностей, стереотипов, поведенческих форм.

Селекционная функция. Заключается в оценке и классификации наследуемых ценностей и норм, определении их места и роли в решении проблем развития общества в данный период. С этой точки зрения феномен современной украинской культуры формируется под влиянием таких культурных векторов: Новой системы ценностей, «импортируемой» из стран западной цивилизации вместе с рыночными моделями экономики; прежней старой «советской» системы ценностей, поведенческих стереотипов, доминирующих в сознании большинства людей; ценности традиционной национальной культуры, которые быстро возрождаются в условиях независимой Украины.

Мировоззренческая (гносеологическая) функция. Заключается в воздействии на формирование и развитие мировоззрения как существенного элемента культуры, в рамках определенной культурной системы.

Адаптационная функция. Тесно связана с влиянием культуры на социализацию личности, поскольку процесс адаптации начинается с усвоения общепринятого, распространенного.

Функция социального контроля. Проявляется в действии таких субстанциальный элементов культуры, как право и мораль.

Последнее изменение этой страницы: 2016-12-13; Нарушение авторского права страницы

источник

— этот вывод известного российского социолога Л.Г. Конина стал итогом созданного им очень интересного курса ‘.
Внимание к изучению культуры как источнику познания изменений в обществе наметилось в мировой науке еще в 70-х годах. Отражением этого явилось привлечение антропологического метода (см. гл. 1); создание в последние десятилетия социологических концепций Л. Бурдье о роли культуры как активного начала, формирующего классово-слоевые различия и идентификации; К). Хабермаса, анализировавшего культурный смысл модернизации’, появление работ С. Хантингтона, связывающего именно с культурными феноменами перспективы развития цивилизации и сохранения мира или возникновения войн в будущем.
Этносоциологический анализ культуры ориентирован на выявление социальной значимости элементов этнокультурной отличительности.
Культура — понятие широкое и имеющее достаточно разнообразные толкования. Американские антропологи насчитывают более 200 определений культуры. А. Кребер и К. Клакхон выделяют шесть основных типов определений. К ним относятся
1) описательные определения. Например, согласно Э. Тайлору, культура в широком этнографическом смысле слагается в целом из знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества*;
2) исторические определения, в которых внимание привлекается к наследованию, традициям;
3) нормативные опраделения. В одних из этих определений культура рассматривается как образ жизни; в других — как ценности и идеалы; в третьих — как материальные и социальные ценности людей, в том числе институты, обычаи, установки, поведенческие реакции;
4) психологические определения с акцентом на адаптацию, приспособление к жизненным условиям, соответствующие формы поведения;
5) структурные опрвделения, акцент в которых делается на структурную организацию культуры;
6) генетические определения, в которых культура истолковывается с позиций ее происхождения, а основное внимание фиксируется на том, что все материальные объекты, верования, установки функционируют .
Все эти принципы типизации, как видим, взаимосвязаны. Практически в каждом определении выделяется какая-то одна сторона культуры.
При всем многообразии определений* в целом важно то, что культура понимается как материальные и нематериальные продукты человеческой деятельности, ценности, идеи, признанные способы поведения, объективированные и принятые в общностях (группах), передаваемые из поколения в поколение*.
Среди ученых довольно долго шли споры о том, как понимать этнокультурную отличительность групп. Но уже в 70-х годах этнокультурное своеобразие стали понимать не только как особенности в формах проявления каких-то элементов культуры, но и как специфику > этих элементов. Например, русские приветствуют друг друга наклоном головы (по вертикали), а болгары покачиванием головы из стороны в сторону (по горизонтали), у русских же этот жест обозначает . Или другой пример: в то время когда в большинстве стран Европы уже широко использовали смесители для горячей и холодной воды, англичане, которых всегда считали преуспевающими в модернизации, зачастую имели в домах отдельные краны для горячей и холодной воды и умывались из раковины.
Впрочем, подобных примеров можно привести множество, но дело совсем не только в них.
У всех народов семья является одной из первостепенных ценностей. У большинства народов высоко ценятся , , распространены и другие ценности, такие, например, как достижительность, спокойная жизнь и т.д. Но культуры различаются именно по ранжированию этих ценностей, их . Так, практически у всех народов России, а в прошлом и СССР, на первом месте была ценность семьи, но на втором и третьем местах стояли разные ценности. У русских, например, в 70-80-х годах была второй, а в некоторых группах даже конкурирующей ценностью, чего не было у узбеков, у которых после семьи шли такие ценности, как , , и потом *.
Именно характер ценностных, культурных ориентаций, их динамика, а также нормы, идеи, мнения, представления, которые доминируют в этнических группах, являются основным предметом этносоциологического изучения культуры.
Внимание к этим феноменам культуры закономеро и объясняется тем, что, во-первых, тенденции развития общества можно измерять с помощью индикаторов, которые их отражают. Так, рост ориентаций на будущее, достижительность, достаток свидетельствует о трансформационных процессах. Во-вторых, темпы, характер самих трансформационных процессов во многом зависят именно от особенностей культуры среды, в которой они происходят, в частности от развития в ней ценностей гражданского общества. Приведем два примера.
Законодательное закрепление частной собственности — один из показателей реформирования в социальной и экономической сфере. В Татарстане закон о частной собственности принят давно (хотя там не было директивного расформирования колхозов и совхозов), а в Соха (Якутии) и Туве его не принимают, обосновывая это именно этноисторическими особенностями землепользования.
Еще один пример. Отношения эстонцев и русских в период движения Эстонии к независимости были предельно напряженными, но нигде не переросли в насильственные столкновения. В Молдове отношения русских и молдаван в 70-х — начале 80-х годов были одними из самых благоприятных в СССР. Однако в период провозглашения независимости, особенно после принятия Закона о государственном языке, они стали не просто напряженными, но и переросли в вооруженный конфликт в Приднестровье. Конечно, к такому решению противоречий привело не одноединственное обстоятельство, но не последнюю роль сыграли осо 135
бенности, связанные с традициями гражданского общества, которые в досоветском прошлом у эстонцев были развиты в большей, а у молдаван — в несравнимо меньшей мере.
Третьим обстоятельством, усиливавшим внимание к культуре, являлось то, что культурные феномены служат характеристиками социальных групп. Так, образование было одним из важнейших дифференцирующих факторов в социальной стратификации. Социальные группы горожан и сельских жителей, групп квалифицированного и неквалифицированного труда у народов отличались по набору культурных навыков и интересов (чтение литературы, газет, приобщение к тем или иным передачам ТВ), доминирующим ценностям.
В современных условиях, когда сами стратификационные признаки (в том числе образование) меняют значения, часто оказываются стертыми, их роль начинают играть новый стиль жизни, другие ценности людей, которые выступают фактором неравенства.
Наконец, есть еще одно, четвертое, обстоятельство, актуализирующее изучение культуры. И в прошлом, но особенно после перестройки и начала национальных движений выдвигались новые идеологемы, идеи, связанные с оценкой состояния культуры, ущерба, причиненного ей в прошлом. Эти идеологемы анализировались этносоциологами, а данные, полученные в ходе исследований, служили аргументом в пользу той или иной оценки состояния культуры, например функционирования языка титульных народов или ориентаций на национальную культуру, удовлетворенность той или иной сферой жизни.
Таким образом, этнокультурные особенности могут помочь в объяснении очень сложных и актуальных для современного общества явлений.
Этносоциологи должны выделять те элементы культуры, которые становятся осознаваемой опорой в межкультурных границах.
Читайте также:  Виды экономического анализа какой прогноз

Ви переглядаєте статтю (реферат): «Культура как предмет этносоциологич6ского анализа» з дисципліни «Етносоціологія»

источник

Этнокультура как форма организации коллективной жизни

Методологические приемы анализа культуры этноса

Тема 2.2. Культура как форма проявления этноса

2. Этнокультура: ценностный аспект

4. Поведенческое проявление этнической культуры: национальный характер

  1. Г. С.Денисова, М. Р. Радовель. Этносоциология. Ростов-на-Дону.2000.С.36-50
  2. Этничность. Национальные движения. Социальная практика. Сб.ст.Санкт-Петербург.1995.С. 8-24
  3. А. П. Садохин, Т. Г.Грушевицкая. Этнология.М. С.82-108.

Трудно дать всеобъемлющее определение «этнической культуре». Которую можно понимать и толковать по-разному, поскольку она проявляется и реализуется различным образом. Определения культуры «укладываются», по сути, в несколько основных подходов. Наиболее актуальными в нашем случае представляются ценностный (аксиологический), символический (культура — система символов), организационный и деятельностный подходы.

Известно, что так называемая этничностъ — это, прежде всего, и главным образом культура этноса, которой определяются «границы» этноса, отличия каждого из них от других.

Аксиологический(ценностный) подход дает возможность сопоставить этносы с позиций доминирующих, приоритетных или наиболее укорененных, устойчивых ценностей в их культуре, отличительных, своеобразных ценностей и норм данного этноса, наконец, особенностей структуры и взаимосвязи ценностных элементов в культуре конкретного этноса.

Символический подход позволяет увидеть уникальность восприятия каждым этносом окружающего мира, Природы и Космоса и, соответственно, своеобразие его мышления и чувственной сферы. Организационный подход обнаруживает специфику устройства коллективной жизни этноса в экономической, политико-правовой, бытовой сфере.

Деятельностный подход ориентирует на изучение поведенческой стороны этнической культуры и связан, в частности, с такими, понятиями, как характер нации, этос (термин античн. филос., обознач. хар-р к.-л. лица или явления) культуры, которые проявляются в способе поведения, особенностях поступков типичных представителей конкретного этноса. Все только что выделенные аспекты культуры — аксиологический, символический, организационный, деятельностный — тесно взаимосвязаны. Так, базовые представления о мире и верования этноса (символический аспект) реализуются и отражаются в укладе его жизни (организационный аспект) и в конечном итоге оформляются в определенную ценностно-нормативную систему – со своими приоритетами и своеобразными связями между отдельными ценностными ориентирами (аксиологический аспект), а образ жизни и система ценностей, в свою очередь, обусловливают формы поведения и способы деятельности членов этнической группы (деятельностный аспект). Наконец, типичные формы поведения и способы деятельности служат подкреплением и опорой господствующим в этнической группе представлениям и верованиям (подобно тому, например, как систематическая молитва поддерживает в человеке веру, не дает ей ослабеть и угаснуть).

Помимо вышеизложенного поаспектного проявления этнической культуры, целесообразно иметь в виду также иной, так сказать, уровневый способ ее проявления. Основанием для различенияподобного рода уровней этнической культуры являются такие, например, признаки (оппозиции), как сознательное — бессознательное, явное — скрытое (латентное). Дело в том, что этническая культура в виде конкретных ее составляющих и элементов может как осознаваться, так и не осознаваться самими ее носителями, может представляться ими более или менее адекватно, она может отражаться — причем, иногда более реалистично – в сознании других этносов, при взгляде «со стороны», наконец, этническая культура в какой-то своей части может быть выявлена с помощью специальных методов анализа форм и результатов деятельности этноса и его представителей, причем в этом последнем случае она способна отличаться от того образа, который возникает при взгляде на нее «изнутри» (собственные представления Этноса о себе) и «со стороны» (мнения иных, «чужих» этносов).

Так, некий бессознательный или неполностью осознаваемый этнический «образ в себе» выявлял в свое время Г.Гарфинкель в рамках так называемой «этнометодологии». В несколько упрощенном виде результаты его экспериментов описываются следующим образом: «Люди в повседневности строят свои взаимодействия на основе моделей, о существовании которых не догадываются, но к которым неосознанно приспосабливают свое поведение; эти модели первичны в том смысле, что диктуют цели и мотивы взаимодействий, воспринимаемые самими участниками как морально должное. »[1]

Специалисты полагают, что в своей основе этническая культура «определяется бессознательным «образом в себе» и выражается через «образ для себя» и «образ для других», которые корректируют друг друга. » (1) Утверждается, что различия между внешними и внутренними культурными проявлениями наблюдаются у всех народов. При этом «образ для себя» вполне осознается этносом, он представляет собой набор характеристик, которые этнос считает желательными для себя. «Здесь присутствует своя мифология и своя символика, которая имеет коммуникативное значение внутри этнической системы, а для сторонних наблюдателей заметны лишь ее фрагментарные проявления».[2] «Образ для других»это переведенный на язык других культур набор приписываемых себе определений. И тут – своя символика, легенды и мифы о себе. Наконец, «образ в себе» — бессознателен, но именно он определяет согласованность действий членов этноса.

Интересно соотнести эти соображения с понятием так называемой «центральной зоны» культуры, которое введено Э.Шилзом и С.Эйзенштадтом. «Центр, или «центральная зона», это как бы в свернутом виде ценности и верования данного общества. Именно «центр» упорядочивает символы ценности и верования. И центром он является потому, что он пределен, нередуцируем. Именно он определяет природу сакрального в каждом, обществе. И в этом смысле каждое общество имеет « религию», даже когда его члены, или его интерпретаторы, это отрицают.

Соприкасаясь с «центральной зоной» культуры, индивиды соприкасаются с чем-то более значимым и менее конечным, чем их повседневная жизнь».Таким образом, при анализе этнической культуры целесообразно учитывать обе вышеуказанные формы ее проявления — поаспектную и уровневую. Рассмотрим этническую культуру по отдельным ее аспектам.

2. Этнокультура: ценностный аспект

Это связано с тем, что культуру чаще всего связывают с таким понятием, как ценность. Так, по мысли П.Сорокина, ценности — это «основа и фундамент всякой культуры».[3]

Ценности представляют собой «разделяемые в обществе (общности) убеждения относительно целей, к которым люди должны стремиться, и основных средств их достижения».[4]

Дополняет это определение высказывание Т.Парсонса, который, рассматривая ценности как составные части социальной системы, соответственно определяет их как «общепринятые представления о желательном типе социальной системы — прежде всего об обществе в представлении его собственных членов». [5]

Возможны различные варианты представления этнической культуры в ценностно-нормативных терминах. В связи с тем, что в последнее время ученые и политики пришли к убеждению об особой значимости культурно-цивилизационных различий между народами в качестве причин опасных межнациональных, межгосударственных конфликтов, исследователи стали уделять первостепенное внимание именно тем ценностям, которые отличают, разделяют этносы, могут вести к их взаимному отчуждению, взаимонепониманию, враждебности.

О контрастах между различными этнокультурами на уровне отдельных ценностей писала в свое время Р.Бенедикт: «Каждая культура, с точки зрения других, игнорирует фундаментальное и разрабатывает несущественное/Одна культура с трудом постигает ценность денег, для другой — они основа каждодневного поведения. В одном обществе технология невероятно слаба даже в жизненно важных сферах, в другом, столь же «примитивном», технологические достижения сложны и тонко рассчитаны на конкретные ситуации. Одно строит огромную культурную суперструктуру юности, другое — смерти, третье — загробной жизни».

Ф. Барт отмечает значимость тех культурных характеристик этносов, которые могут использоваться для маркировки различий этносов и определения этногрупповых границ.С. Хантингтон указывает конкретные культурно — цивилизационные ценности, четко и резко разграничивающие народы. Так, ценности индивидуализма, либерализма, верховенства закона, свободного рынка и др., весьма значимые для западно — европейцев и американцев (США), в значительной мере чужды народам исламской, конфуцианской, православной и некоторых других культур. Но очевидно, что при всей актуальности выделения отдельных, разрозненных, взятых вне системы ценностных ориентиров в качестве различителей (маркёров) и определителей конкретных этнокультур, такой подход явно недостаточен. Он позволяет видеть важные сравнительные характеристики этнокультур (что существенно для понимания и регулирования межэтнических отношений в данный момент), но не дает целостного и глубокого представления о той или иной этнической культуре (что важно для выработки долгосрочных прогнозов межэтнического взаимодействия и оптимальной стратегии культурного развития каждого этноса).

Исследователи этнической культуры давно пришли к убеждению, что она представляет собой некое целостное системное образование, каждый элемент которого принципиально не может и не должен рассматриваться сам по себе, как самодостаточный, вне системы. Каждый элемент культуры имеет определенное значение и смысл только в рамках системы, и будучи вне ее, например, при перенесении в другую культурную систему, существенно меняет свое значение, иногда самым неожиданным образом. Основоположником этого подхода по праву считаютФ.Боаса. Системно-ценностное описание в отношении этнической культуры может пониматься по-разному. Так, Г. Олпорт считает целесообразным основываться на шести основных интересах, или мотивациях: теоретической, экономической, эстетической, социальной, политической и религиозной: в соответствии с той или иной мотивацией выделяются культурные типы. Например, экономическийтип систематизирует предметы окружающего мира с точки зрения их полезности, для эстетического главное — форма и гармония, для социального — любовь к народу, для политического — власть, борьба.

Читайте также:  Какие анализы сдавать на иммунитет

Культурный тип личности или этногруппы может быть определен с помощью различных психологических и социологических методов (интервью, тесты, анализ литературных источников и т. д.). При этом, естественно, многое зависит от способа классификации ценностей. А в этом вопросе у различных исследователей разные подходы. В соответствии с идеей Ф. Клакхон и Ф. Стродбека имеется лишь ограниченное число общих человеческих проблем, которые во все времена приходилось решать людям. Это, например, проблемы, связанные с отношением ко времени и пространству, к природе и людям, отношение к религиозным категориям. «По мнению Ф.Клакхон, на эти глобальные вопросы бытия в арсенале человеческого опыта имеется ‘только несколько вариантов ответов. Например, на вопрос об отношении человека ко времени может быть только три ответа. Человек может быть ориентирован на настоящее, на прошлое, на будущее. Отношение к природе может быть только трояким: подчинение природе, гармония с ней, покорение ее».

Как бы мы ни классифицировали ценности, получаемые в результате этой операции классы (группы, блоки) едва ли удастся ранжировать таким образом, чтобы это оказалось общезначимым и приемлемым для всех. Что касается социальных нормативов (а они тоже представляют собой ценности), то в истории социологии были попытки провести их объективное ранжирование по определенному признаку. Так один из классиков американской социологии У. Самнер (1840-1910) размышлял следующим образом. «Обычаи описывают нормы, нарушение которых не угрожает целостности группы. Они напоминают правила приличия, например, требование пользоваться ножом и вилкой. Нравы — более строгий вид норм. К нарушителям нравов группа применяет жесткие санкции вплоть до изгнания. Они составляют групповую мораль, или нравственность. К ним относятся требования уважать старших, помогать родственникам. Законы, третий вид норм. » .[6]

Но вообще в любом упорядочении ценностных ориентиров очень велика доля субъективного и социально-ситуативного. И все же данное обстоятельство не может являться препятствием для вполне адекватного системного описания ценностных миров различных этносов.

Различные социологические методы позволяют довольно точно выявить ценностные приоритеты различных этносов как на уровне «блоков» (какие группы ценностей являются приоритетными для данного этноса), так и на уровне отдельных ценностных элементов.

В качестве примера можно привести любопытные результаты, полученные на основе анализа «Частотного словаря русского языка» (который, в свою очередь, составлялся на базе различных текстов — художественных, публицистических, научных). Оказалось, что слово «добрый» в этих текстах «численно превышает все другие прилагательные, характеризующие человека». Причем именно это слово оказалось наиболее распространенным в ряду тех качеств, которые респонденты приписывали «типичному русскому человеку» (1). К сожалению, слово «пьяный» также «употребляется заметно чаще других в отношении к человеку».

Что же касается глаголов, то более других распространено понятие «терпеть». А слово «надо» заняло «по ранжированию слов в соответствии с частотой их употребления 4-е место из 619 (!) выделенных рангов». Автор интерпретирует этот факт как доминирование «долженствования, категоричности, бескомпромиссности» в национальном характере.

Очевидно, есть много способов классифицировать ценностные ориентиры этносов и на этом основании описывать конкретную этнокультуру. Один из вариантов упорядочения ценностных ориентиров в отечественной практике, представлен ниже. Витальные(высшие, сверхъестественные)ценности: жизнь, здоровье, благосостояние, квалификация; партикулярные ценности: Родина, народ, семья, друзья; общественное признание; успех, престиж, слава, честь, социальное положение; политико-правовые ценности: национальный суверенитет, свобода слова, печати; нравственные ценности: доброта, справедливость, совесть, долг, счастье; эстетические ценности: красота, гармония, совершенство, возвышенное; познавательные ценности:новизна, истина, достоверность; религиозные ценности: Бог, мировой разум, абсолют.

Представленная последовательность ценностных блоков не означает их ранжирования. Как уже отмечалось, универсальное ранжирование (распределение по порядку) едва ли возможно. Ранговый порядок ценностей для конкретного этноса в конкретный исторический период может быть определен только по результатам достаточно разнообразных (с использованием различных методов) конкретных исследований. Этот порядок изменчив, и особенно резкие изменения наблюдаются в переходные эпохи, наподобие той, которую переживает сегодня Россия. Так, нельзя не заметить, насколько в условиях нашего времени сместились в ранговой последовательности нравственная и частично партикулярная группа ценностей.

Дата добавления: 2014-01-03 ; Просмотров: 391 ; Нарушение авторских прав? ;

Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет

источник

Культура как объект социального анализа.

Основные элементы культуры.

Субкультуры и контркультуры

Социальные функции культуры.

Типы культур по критерию субъекта ее развития.

Когда в повседневном разговоре заходит речь о культуре, её роли в нашей жизни, чаще всего вспоминают классическую художественную литературу, театр, изобразительное искусство, очень часто отождествляют культуру с образованностью и особым, «культурным» поведением. Несомненно, всё названное есть важная, но очень небольшая часть того, что представляет собой многогранное, сложное явление, называемое культурой.

Культура — совокупность способов и приёмов человеческой деятельности (материальной и духовной), воплощённых в предметных, материальных носителях (средствах труда, знаках) и передаваемых последующим поколениям. Это, прежде всего характерный для данного человека и общества в целом образ мыслей и образ действий.

В социологии под культурой в широком смысле слова понимают специфическую, генетически не наследуемую совокупность средств, способов, форм, образцов и ориентиров взаимодействия людей со средой существования, которые они вырабатывают в совместной жизни для поддержания определённых структур деятельности и общения.

В узком смысле культура определяется социологией как система коллективно поддерживаемых ценностей, убеждений, норм и образцов поведения, присущих определённой группе людей.

Термин «культура» произошёл от латинского «colere» — «возделывать, облагораживать». Когда мы говорим о культуре, мы имеем в виду те явления, которые качественно отличают человека от природы. В круг этих явлений входят феномены, возникающие в обществе и не встречающиеся в природе — изготовление орудий труда, религия, одежда, украшение, шутка и т.д. Круг таких явлений очень широк, он включает в себя и сложные феномены, и простые, но крайне необходимые для человека.

Таким образом социологическое понятие культуры включается в себя:

1. то, что постигается человеком в процессе его жизнедеятельности;

2. то, что передается из поколения в поколение, обеспечивая преемственность общества.

Культуру принято делить на материальную и духовную соответственно двум основным видам производства: материального и духовного. Рассмотрим эти феномены более подробно.

Во-первых, — материальная культура. Она охватывает всю сферу материальной деятельности и ее результаты (орудия труда, жилища, предметы повседневного обихода, одежда, средства транспорта и связи и другие). Материальная культура более непосредственно и более прямо обусловлена качествами и свойствами природных объектов, той разновидностью форм вещества, энергии и информации, которые используются человеком в качестве исходных материалов или сырья при создании материальных предметов, материальных продуктов и средств существования человека.

Кроме того, она включает в себя разнообразные по типам и формам артефакты, где природный объект и его материал трансформированы так, что объект превращен в вещь, то есть в предмет, свойства и характеристики которого заданы и продуцированы творческими способностями человека так, чтобы они более точно или более полно удовлетворяли потребности человека как «homo sapiens», а следовательно, имели культурно целесообразное предназначение и цивилизационную роль.

Во-вторых, — духовная культура. Она охватывает сферу сознания, духовного производства. Человек по-разному может реализовать свое творческое начало, и полнота его творческого самовыражения достигается через создание и использование различных культурных форм. Например, таких как: познание, нравственность, воспитание и просвещение, включая: философию, этику, эстетику, науку, искусство, литературу, мифологию, религию, право и др. Каждая из этих форм обладает своей «специализированной», смысловой и символической системой. Их возникновение, как и развитие культуры, сопровождается становлением относительно самостоятельных систем ценностей. Вначале они включены в контекст культуры, но затем развитие приводит к более глубокой специализации и, наконец, к относительной их самостоятельности.

Гармоничное развитие культуры естественно предполагает органическое единство материальной и духовной культур.

Каждое человеческое сообщество (от самого мелкого до сверхбольшого, как цивилизация) создаёт на протяжении своего существования собственную культуру. Поскольку человеческая цивилизация знает множество сообществ, то в результате в историческом процессе сложилось множество культур, и перед социологами встала проблема определить — существует ли в человеческой культуре что-то общее, универсальное для культур всех сообществ. Можно выделить множество таких культурных универсалий свойственных всем обществам, в их числе: язык, религия, символы, украшения, сексуальные ограничения, спорт и т.д.

Одной из универсалий культуры является язык — тот понятийно-логический и знаково-символический аппарат, который присущ мировосприятию того или иного народа. Все люди осваивают мир, осмысливают, фиксируют его элементы и изменения, с ними происходящие, как-то по-своему, не так, как другие. Человек через понятийно-логический аппарат структурирует и воспринимает окружающий мир. Язык является самым ёмким, доступным, точным способом передачи культуры от человека к человеку, иных способов пока не найдено.

Вторым важным компонентом культуры является ценностно-познавательная система. Ценность — это свойство того или иного общественного предмета, явления удовлетворять потребности, желания, интересы. Ценности формируются в результате осознания человеком или общностью людей своих потребностей в соотнесении их с предметами окружающего мира, то есть в результате ценностного отношения, реализуемого в акте оценки. В систему ценностей социального субъекта могут входить различные ценности: смысложизненные, универсальные, б)общественного признания , в)межличностного общения, г)демократические, д)партикулярные (привязанность к «малой Родине», семье, а так же всякого рода фетишизмы (вера в богов, стремление к идеалу).

Система ценностей крайне важна для человека: ценностная установка представляет собой своеобразную программу деятельности и общения, связанную с выбором вариантов деятельности и общения. Ценностные установки вырабатываются обществом в процессе общественно-исторической деятельности и передаются индивидами и последующими поколениями в процессе социализации: обучения, воспитания и т.д. Они ориентируют человека в социальной действительности, направляют и стимулируют его деятельность.

Ценностное отношение приобретает особое значение для социальной жизни, так как на её основе складываются социальные нормы, которые являются следствием устойчивой, повторяющейся оценки.

Социальные нормы представляют собой исторически обусловленные общественным бытиём требования к деятельности и отношениям индивидов, социальных групп, классов и общественных институтов, выражающие общественную необходимость организации деятельности и отношений в соответствии с объективными условиями.

В нормах содержится требование поступать определённым образом, их исполнение и предписание обеспечиваются разными формами принуждения, начиная с общественного и кончая государственными.

Большое значение в жизни человеческих сообществ играют такие формы культуры, как обряды, обычаи, традиции.

Обряд — совокупность символических, стереотипных коллективных действий, воплощающих в себе те или иные социальные идеи, нормы и ценности, представления и вызывающие определённые коллективные чувства. Сила обряда скрыта в его эмоционально-психологическом воздействии на человека, в обряде происходит не только рациональное усвоение каких-то норм, ценностей и идеалов, но и их сопереживание участниками обрядовых действий.

Обычай — воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и отношений людей, которая воспроизводится в определённом обществе или группе и является привычной для его членов. Обычай представляет собой следование каким-то правилам, пришедшим из прошлого, сохранённым предписаниям. В роли обычая могут выступать обряды, праздники, производственные навыки и т.д. В целом, можно сказать, что обычай — это неписаные правила поведения.

Традиции — элементы культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в определённом сообществе, социальной группе в течение длительного времени. Традиции есть во всех сообществах, являясь необходимым условием жизнедеятельности общества. Пренебрежительное отношение к традициям влечёт за собой нарушение преемственности в развитии общества, его культуры, утрату ценных достижений человечества. С другой стороны, абсолютизация традиций, слепое следование им порождает консерватизм и застой в общественной жизни.

Перечисленные выше элементы культуры существуют во всех обществах, безотносительно к тому, как они действуют в различных государственно-национальных образованиях, социальных группах и т.д.

Но культура функционирует в общественных взаимосвязях на различных уровнях, в определённых конкретных формах. Для описания этих конкретных форм культуры социология вводит понятие субкультура.

Каждое общество включает в себя различные социальные структуры, элементами которых выступают разнообразные социальные общности и социальные группы. Группы разнообразны по своему составу и, соответственно, формируют различные культуры, называемые субкультурами.

Субкультура — это культура отдельных групп и слоев, сформировавших свою систему и иерархию ценностей, норм поведения и стиль жизни, отличающий их от других социальных групп и общностей.

Принято выделять пять типов субкультур: молодежную, профессиональную, территориальную, религиозную, криминальную. Некоторые исследователи выделяют также этническую субкультуру.

Молодежная субкультура — относится к молодежной возрастной группе, имеет направленность на демонстрацию особенностей ценностей, образа и стиля жизни, подчеркивает самостоятельность, независимость и особенность данной возрастной группы. Для молодежной субкультуры характерны преимущественно развлекательно-рекреативная направленность образа жизни, приоритет потребительских ориентаций, слабая индивидуализированость и избирательность, внеинституализированная культурная самореализация, отсутствие этнокультурной самоидентификации.

Читайте также:  Как делать анализ на английском

Профессиональная субкультура — свойственна отдельным профессиональным группам, деятельность которых направлена на работу с людьми, что приводит к формированию профессиональной этики, закрепляющей особые требования к представителям данной группы.

Территориальная субкультура — свойственна некоторым территориальным сообществам, в которых исторически сложились особые обычаи и традиции, не характерные для общества в целом.

Религиозная субкультура — характерна для отдельных деноминаций и сект, которые вырабатывают особые требования к образу жизни своих адептов, противоречащие общественным.

Криминальная субкультура — свойственна профессиональному криминальному сообществу, которое вырабатывает свою систему ценностей и их иерархию (т.н. «понятия»), противоречащую общественным и не одобряемую большинством членов общества. Элементы криминальной субкультуры, в некоторых случаях, проникают в общество и становятся элементами других субкультур (например, молодежной)

Культура выступает средством собирания, сохранения и передачи человеческого опыта. Это назначение культуры реализуется через ряд функций:

Образовательно-воспитательная функция. Индивид становится членом общества по мере социализации, то есть усвоения языка, символов, ценностей, норм человечества, своего народа, своей группы. Уровень культуры личности определяется её социализацией, то есть приобщением к культурному наследию и степенью развития индивидуальных способностей. Культурной называют личность, обладающую набором определённых качеств — эрудицией, пониманием различных отраслей искусства, свободным владением родным языком и знанием иностранных (что даёт возможность получения знания из первых рук, а не в чужом переводе),высокой нравственностью, самообладанием, способностью понять другого и т.д. Эти качества приобретаются личностью в ходе воспитания и образования.

Интегративная и дезинтегративная функции культуры. Освоение культуры создаёт у членов какого-либо сообщества чувство общности, принадлежности к одной группе, сплочённой вокруг каких-то ценностей, идеалов, целей или традиций, обычаев, исторической памяти, и принадлежащих вследствие этого к одной нации, народу, религии, группе и т.д. Тем самым культура сплачивает, интегрирует людей, обеспечивает целостность сообщества. Но, сплачиваясь на основе какой-то субкультуры, эти люди противопоставляют себя представителям другой, не обязательно доводя противопоставление до антагонизма, но фиксируя различие («есть МЫ и ОНИ»).Внутри крупных сообществ могут возникнуть культурные конфликты как практическое проявление действия дезинтегративной функции культуры.

Регулирующая функция культуры. Как уже говорилось ранее, в ходе процесса социализации ценности, идеалы, нормы и образцы поведения становятся частью самосознания личности, формируя и регулируя её поведение. Культура в целом определяет рамки, в которых может и должен действовать человек. Культура регулирует поведение человека в семье, в быту, на производстве, в общественных местах и т.д. потому, что она содержит систему предписаний и запретов, нарушение которых приводит в действие санкции — систему мер, призванных заставить нарушителя соблюдать правила и нормы культуры.

В детстве закладываются основы всего духовного облика человека, идет формирование его личности. Человек овладевает определенной суммой знаний, навыков и правил поведения, приобретает потребность активно участвовать в духовном производстве. Ребенок открывает и принимает жизненные ценности и идеалы формирует свое отношение к жизни, находит свое место в обществе.

Культура в жизни ребенка играет весьма противоречивую роль. С одной стороны она способствует закреплению наиболее ценных образцов поведения и передаче их последующим поколениям, или другим группам. А с другой стороны культура способна с помощью нравственных норм закрепить несправедливость, суеверие, бесчеловечное поведение и т.п.

На реальную судьбу личности влияет соотношение между субъективными стремлениями и социальными условиями, возможностями личности. Все эти компоненты подвижны и изменчивы. Существует множество социальных институтов, которые осуществляют передачу культурных традиций и ценностей от поколения к поколению, и главным институтом является семья.

Маргарет Мид, в своей работе «Культура и мир детства» дает представление о трех типах культур по критерию субъекта ее развития.

Во-первых, это постфигуральная культура, где дети учатся прежде всего, у своих предшественников. Постфигуральная культура это такая культура, где каждое изменение происходит настолько медленно, что деды, держа в руках новорожденных внуков, не могут себе представить их будущее отличным от своей жизни. Прошлое взрослых оказывается будущем для детей.

Эта культура и ее преемственность зависят от реального присутствия в обществе трех поколений. Сохранение данной культуры зависит от установок стариков и того следа, который они оставляют в душах подрастающих поколений. Вся система постфигурального общества существует и сейчас, она не зависит от каких бы то ни было толкований прошлого. Постфигуральная культура характерна для примитивных обществ

Во-вторых, это конфигуральная культура, когда дети и взрослые учатся прежде всего, у своих сверстников. Конфигуральная культура -это культура , в которой преобладающей моделью поведения для людей оказывается поведение сверстников. Обществ, где конфигуральная культура была бы единственной формой передачи культуры и неизвестно не одного общества, где эта модель сохранялась на протяжении жизни нескольких поколений. Во всех конфигуративных культурах старшие по возрасту по-прежнему господствуют в том смысле, что именно они оказывают влияние, определяют стиль конфигурации, устанавливают пределы ее проявления в поведении молодых. Одобрение старших оказывается решающим в принятии новой формы поведения, т.е. молодые люди, смотрят не на своих сверстников, а на старших как на последнюю инстанцию от решения которой зависит судьба поведенческой новации.

В-третьих, это префигуральная культура, где взрослые учатся прежде всего, у своих детей. Примером может служить первые поколения, родившиеся в эмиграции. Возникший разрыв между поколениями, обусловлен невозможностью обратиться к опыту старших поколений. Общество резко дифференцируются по возрастным группам, восстание против авторитета старших поколений на определенной стадии созревания институциализируется. Каждому обществу присуща какая-либо из этих культур.

Итак, под термином культура понимают генетически не наследуемую совокупность средств, способов, форм, образцов и ориентиров взаимодействия людей со средой существования, которые они вырабатывают в совместной деятельности для поддержания определенных структур деятельности и общения. Другими словами культура — это система коллективно разделяемых ценностей убеждений образцов и норм поведения, присущих определенной группе лиц.

Вопросы для повторения: 1.В чём разница между обыденным и научным пониманием культуры? 2. Какие признаки культуры Вы знаете? 4.Что такое обряд, обычай, традиции? 5.Что такое субкультура? Какие типы субкультур Вы знаете? 6.В чём сущность социальных функций культуры? 7. Какие типы культур выделены М. Мид по критерию субъекта культурного развития?

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

источник

Название Тема Предмет этнической социологии
Дата 17.10.2016
Размер
Тип Справочники, творчество
Раздел I. Этносоциология как наука

Стадиально-исторический принцип типологизации этноса (племя, народность, нация). Дискуссия 80-90-х гг. XX в. по проблемам этничности. Современные представления об этносе: примердиалистские, инструменталистские и конструктивистские концепции этничности.

Этнос и биосфера. Этнос в социальной структуре современного общества. Этнос и власть. Этнос и государство. Этнос и цивилизация. Место этноса в системе социальных общностей.

Современные подходы к пониманию нации. Нация — согражданство или этнонация? Этнические меньшинства. Понимание национализма в отечественной и зарубежной традиции. Источники национализма. Типы национализма.
^

Этнический парадокс современности. Самобытность против унификации. Несостоятельность теории «плавильного котла». Правовой тупик: право народов на самоопределение или принцип территориальной целостности?

Раздел II. Социально-психологические проблемы этничности
^

Социально-психологические аспекты этнической идентичности. Этничность в идентификационном пространстве личности. Этапы становления этнической идентичности. Когнитивные и аффективные компоненты этнической идентичности. Этнические стереотипы и установки. Методики этнопсихологических исследований.

Этничность и структура этнического самосознания. Этническое самосознание: подходы к пониманию. Формирование этнического самосознания. Идеологический и социально-психологический уровень этнического самосознания. Идеологические основания национальных движений в СССР и России в конце 80-х — 90-х годах XX в. (на примере Эстонии, Латвии, Литвы, Армении, Казахстана, Башкортостана). Типы идентичности (нормальная идентичность, этноцентричная идентичность, этнодоминирующая идентичность, этнический фанатизм, этническая индифферентность, этнонигилизм в форме космополитизма, амбивалентная идентичность). Стратегии поддержания этнической идентичности.
^

Подходы к пониманию межэтнических отношений. Два уровня изучения межэтнических взаимоотношений: 1) институциональный; 2) межгрупповой, межличностный. Специфика этносоциологического подхода к изучению межэтнических отношений. Методология изучения межэтнического взаимодействия. Вклад социально-психологических теорий среднего уровня в изучение межэтнических взаимодействий (теория личности, теория установки). Этнические установки, межэтнические установки, социальные установки: их функции. Исторические и политические факторы в межэтнических взаимодействиях. Роль социально-структурных и культурных факторов. Социально-психологические и ситуативные факторы. Роль политической элиты в развитии межэтнических отношениях. Толерантность в межэтнических отношениях.

Раздел III. Этнические аспекты социального развития
^

Особенности демографического поведения как важнейший фактор, определяющий судьбу этноса. Особенности междисциплинарных подходов к изучению демографического поведения. Этническая дифференциация уровня рождаемости в аграрном и современном обществе. Влияние урбанизации, модернизации и индустриализации современных обществ на уровень рождаемости. Концепция «демографического перехода». Четыре стадии «демографического перехода». Этносоциальные проблемы демографического поведения на примере русского этноса. Роль внешних факторов в этнодемографическом поведении человека.

Процессы урбанизации. Соотношение процессов урбанизации и развития этноса. Роль городов в воспроизводстве и самоорганизации этноса. М. Вебер о различиях «восточного» и «западного» типов городов. Развитие концепции города М. Вебера во второй половине XX в.

Процессы урбанизации на территории СССР: региональная специфика. Процессы урбанизации титульных этносов национальных республик СССР.

Миграции населения. Роль миграций в истории русского народа. Эмпирические данные и их интерпретации этносоциологами. Как изучают миграцию этносоциологи?
^

Понятие национально-смешанного брака. Теоретические модели национально-смешанных браков («онтологическая» и «конструктивистская» концепции). «Рыночная» концепция брачного выбора о динамике национально-смешанных браков. Мотивы вступления в смешанный брак. «Родовые узы», их влияние на развитие межнациональной брачности. Этнические маргиналы.

Причины устойчивости внутриэтнических браков. Уровни этнической эндогамии, факторы влияния. Причины увеличения этнической эндогамии.

Проблемы межкультурного взаимодействия в смешанных браках. Особенности формирование этнической идентичности в смешанных браках.
^

Этнополитическое развитие этносов. Соотношение этнического и политического пространства. Государственное строительство и самоорганизация этноса. Национальные движения: типология и классификация.

Особенности этнополитического развития Российского государства как полиэтничного государства. Российская империя: тюрьма или сообщество народов? Противоречия советской национальной политики. Распад СССР (1986 — 1991 гг.). Российский федерализм. Статус национальных субъектов Российской Федерации. Россия как полиэтничное государство: перспективы развития.

Влияние социальной структуры нации на динамику и специфику социальных процессов, протекающих в обществе. Современное общество: трансформация экономических основ современных наций и этносов. Изменение социально-профессиональной структуры. Культурные аспекты изменения социальной структуры.

^ Тема 10. Социальная мобильность: этносоциалъные аспекты

Влияние этнических факторов на социальную мобильность. Направление и интенсивность социальной мобильности людей разных национальностей. Факторы ускорения мобильности. Исторические результаты интенсивной социальной мобильности народов СССР. Тенденции «этнизации» современной политической элиты субъектов РФ.

Раздел IV. Этнос и культура
^

Категории «этнос» и «культура»: методологические подходы к их соотношению. Культура как предмет этносоциологического анализа. Проблемы культурных границ. Культурно-хозяйственные типы. Культурный ландшафт. Культурные универсалии и реальность этнической жизни. Этническая картина мира. Этническая культура и культура этноса. Локальные культуры и субкультуры. Формы выражения этнической культуры (символы, стереотипы, ритуалы, традиции, обычаи, менталитет). Уровни и структура этнической культуры. Этнокультурная специфика. Культурный обмен. «Контактная» гипотеза. Понятие «культурного шока». Проблема аккультурации. Этнокультурный изоляционизм. Этническое разнообразие культурных характеристик социальных групп. Роль национальных школ.

^ Тема 12. Мифология и религия в жизни
традиционных и современных, этносов

Роль религии в жизнедеятельности этноса. Миф как фактор этнической консолидации. Национально-государственная мифология. Политическая и гражданская мифология. Национальная идея.

^ Тема 13. Этнолингвистические проблемы
развития и взаимодействия народов

Социальный ракурс этнолингвистического поведения. Проблема билингвизма и диглоссии. Язык как основа идентификации и этнический символ. Реализация статуса государственных языков как фактор межэтнического согласия и конфликтности (на примере государств СНГ).

Раздел V. Межэтнические конфликты

Тема 14. Природа и типология межэтнических конфликтов

Природа социального конфликта. Понимание межэтнического конфликта (функциональный, сущностный (онтологический) подходы). Причины межэтнических конфликтов (социально-психологические, демографические, статусные, конфессиональные). Типология и динамика этнического конфликта. Уровень этнического риска как показатель вероятности возникновения конфликта.

^ Тема 15. Зоны межэтнических конфликтов и напряжений

Этнотерриториальные конфликты. Основные межэтнические конфликты на территории СССР и в странах СНГ в 1986 — 2001гг. Основные межэтнические конфликты в РФ (1990 — 2001гг). Пути урегулирования межэтнических конфликтов: мировой опыт. Роль этносоциологии в предупреждении межэтнических конфликтов. Конфликт и сотрудничество как средства стабилизации межэтнических отношений. Межкультурное взаимодействие и диалог как фактор гармонизации межэтнических отношений. Сотрудничество в современных условиях.

Раздел VI.Этничностъ как объект эмпирических исследований

Тема 16. Этничностъ как объект эмпирических исследований: специальные подходы, методы и процедуры

Методология и методика этносоциологического исследования. Особенности выборки (метод фильтра, метод «снежного кома», метод отбора по косвенным признакам).

Опрос в этносоциологическом исследовании. Проблема преодоления межкультурной дистанции. Методы и практические приемы преодоления межкультурной дистанции (язык инструментария (анкеты и бланк интервью), язык беседы, личность интервьюера).

Источники этносоциологических исследований: переписи населения, текущий учет населения: архивы отделов ЗАГС, картотеки паспортных столов, домовые и нехозяйственные книги, ведомственные источники.

источник