Меню Рубрики

Феномен познания как предмет философского анализа

Познание как предмет философского анализа.

Понятие «знание» и его уровни.

Структура познания. Субъект и объект познания.

Практика: понятие, виды и роль в познании.

Чувственное и рациональное познание и их формы.

Истина как процесс и цель познания.

Диагноз как форма познавательного процесса.

Многообразные отношения человека к миру включают в себя познавательные отношения. Познание– это активная деятельность людей, направленная на приобретение, углубление, развитие знаний.

Гносеология(греч.gnosis– знание иlogos– учение) – теория познания, раздел философии, в котором рассматриваются вопросы о сущности, источниках и методах познания, о путях постижения и критериях истины.

Философская теория познания рассматривает всеобщее в познавательной деятельности человека, безотносительно к тому, к какому виду относится познание (научное, повседневное, художественное), кто является субъектом познания (отдельный индивид, коллектив людей).

Гносеология тесно связана с онтологией, гносеологические категории и принципы имеют онтологическое обоснование. Основной вопрос философии, помимо онтологической стороны (что первично – материальное или идеальное?), имеет такжегносеологическую сторону:познаваем ли мир или как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру?

В ответе на этот вопрос сложились три основные линии: гносеологический оптимизм, скептицизм и агностицизм.

Представители гносеологического оптимизмаутверждают, что человек располагает достаточными средствами, позволяющими получить достоверное знание об окружающем мире. Эта линия представлена в различных философских направлениях: объективном идеализме Гегеля, материализме французских просветителейXVIIIв., в антропологическом материализме Л.Фейербаха, во взглядах русских материалистов, в марксизме. Гносеологический оптимизм имеет в своей основе принцип единства мира, единства бытия и мышления.

Скептицизм(греч.skeptikos– критикующий) – течение в гносеологии, представители которого выражают сомнение в возможности получения истинного знания о мире. Скептицизм проявлялся уже во взглядах античных философов. Основатель античного скептицизмаПиррони его ученики считали, что заблуждение возникает, когда мы переходим от явления к познанию его сущности: «Я знаю, что вещь сладка, но не знаю, сладка ли она на самом деле». Древнегреческий философПротагорутверждал, что разным людям присущи разные знания и оценки одних и тех же вещей, поэтому «человек есть мера всех вещей». Широко известно высказываниеСократа: «Я знаю, что я ничего не знаю». Существует легенда, согласно которой древнегреческий мудрецЗенонв ответ на вопрос, почему он во всем сомневается, нарисовал два круга – большой и маленький: «маленький круг – ваши знания, большой – мои. Все, что за их пределами – область неизвестного. Чем больше знание, тем больше их область соприкосновения с неизвестным, поэтому я и сомневаюсь больше, чем вы». Скептицизм – необходимый элемент познания. Сомнение, критика направлены на преодоление догматизма, абсолютизации истин, а следовательно, это необходимой условие развития знания. В то же время крайний скептицизм может привести к агностицизму.

Агностицизм(греч.a– отрицание иgnosis– знание) – течение в гносеологии, сторонники которого отрицают возможность достоверного познания мира, закономерностей развития природы и общества. Наиболее ярко агностицизм представлен в субъективном идеализмеД.Юма и И.Канта. Д.Юм поставил под сомнение существование самой действительности. Он сводил все знания об окружающим мире к комплексам наших ощущений. Знания – это чувственные восприятия, за пределы которых человек выйти не может, поэтому нельзя судить и о существовании самой реальности. В отличие от Юма, И.Кант признавал существование объективного мира «вещей в себе», но считал их непознаваемыми. Человеческому познанию доступны лишь явления вещей, т.е. те представления, которые они на нас производят, воздействуя на органы чувств, а вещи, каковы они есть сами по себе, познать невозможно. В то же время И.Кант внес большой вклад в теорию познания; он поставил вопрос о принципиальной ограниченности человеческого опыта, о том, что действительность всегда выходит за пределы любого знания.

В западной философии ХХ в. сформировалась еще одна разновидность агностицизма – конвенционализм(от лат «договор, соглашение») – философская концепция, согласно которой научные теории и понятия являются не отражением объективной действительности, а продуктом соглашения между учеными. С такими установками выступали некоторые представители аналитической философии: К Поппер, И.Лакатос, П.Фейерабенд и др.

Существование таких гносеологических направлений, как агностицизм и скептицизм, свидетельствует о сложности и противоречивости процесса познания. Скептицизм и агностицизм обычно получают распространение в периоды социально-политических потрясений, научных революций, смены ценностных установок, т.е. когда устоявшиеся знания становятся несостоятельными в свете новых данных науки и практики. Агностицизм не учитывает принципа материального единства мира и опровергается, прежде всего, материально-практической деятельностью людей.

источник

Познание как предмет философского анализа

1. Познание как предмет философского анализа

1.1 Структура и динамика познавательного процесса

1.2 Вера, творчество и интуиция

Список использованных источников

1.Познание как предмет философского анализа

В античной философии были сформулированы глубокие идеи о соотношении знания и предмета, знания и мнения, истины и заблуждения, о диалектике как методе познания. «Все люди от природы, — утверждал Аристотель, — стремятся к знанию». Ф. Энгельс отметил: «. наше субъективное мышление и объективный мир подчинены одним и тем же законам и . поэтому они не могут противоречить друг другу в своих результатах, а должны согласовываться между собой». И. Мечников заметил: нет непознаваемого, есть непознанное. Это есть концепция гносеологического оптимизма.

Направление в философии, отвергающее соответствие мышления и бытия (гносеологический пессимизм), получило название агностицизм. Он опирается на определенные аргументы: поскольку все человеческие образы субъективны, мы не можем знать, каков мир на самом деле; мир бесконечен в своих свойствах и слишком сложен для человеческого понимания, в нем всегда останутся необъяснимые загадки.

Помимо гносеологических имеются социальные корни агностицизма. Как правило, он оживляется в переломные эпохи развития общества, когда разрушаются ранее господствовавшие отношения и соответствующие им идеалы.

Мир в равной мере познаваем и непознаваем. Это вытекает из факта, что сущее есть единство относительно завершенных, упорядоченных, стабильных, устойчивых состояний вещей и одновременно непредсказуемых, изменчивых, хаотических. Первое дает основание для утвердительного, а второе для отрицательного ответа на вопрос «Познаваем ли мир и человек в мире?». Второй аргумент по этому вопросу приводит Т.И. Ойзерман: мы всегда познаем только какую-то часть целого и не можем исчерпывающе судить о ней, поскольку не знаем целого. Следовательно, наши суждения об этой части неизбежно оказываются отрывочными, фрагментарными. Позиции неопределенности в вопросе позиции познаваемости мира усилились, когда были открыты сферы, участие сознания в которых ограничено (воля, бессознательное, интуиция и т.п.). Некоторые современные философы призывают отказаться вообще от понятия реальности и рассматривать только различные модификации сознания и языка в их соотносительности.

Агностицизм не тождествен скептицизму, сомнению. Древнегреческий философ Пиррон предлагал воздержание от суждения, ничего не называя ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. М. Монтень (XVI в.) подверг сомнению средневековую схоластику и догматы католической религии. Сомнение, по представлению Ф. Бэкона, способно оградить размышление от догматизма ненаучных наслоений. И. Кант «догматической» философии противопоставил критицизм. Кант свою задачу видел в том, чтобы не только вырвать человека из-под власти традиционных суеверий, но также избавить его от веры в разрешимость рассудком любой проблемы, вырастающей из обстоятельств человеческой жизни. Вопрос о границах достоверного знания вылился у Канта в проблему «дисциплины разума», которая удерживала бы науку и ученых от сциентистского самомнения. Теоретические обоснования (о Боге, бессмертии души и т.п.), будучи развернуты честно, приводят к неопределенности — антиномиям, альтернативам. Через опровержение одних предположений возможно доказательство истинности других. Любимым девизом К. Маркса был: «Подвергай все сомнению».

Вообще, для классической теории познания характерен критицизм (усиленный скептицизм). Например, Д. Беркли критиковал материализм и ряд идей новой науки, в частности, идеи абсолютного пространства и времени в физике Ньютона и идеи бесконечно малых величин в дифференциальном и интегральном исчислении. К. Поппер пытался показать ненаучность марксизма и психоанализа, скептически относился к диалектике.

Неклассической теории познания, складывающейся в последние десятилетия XX в., присущ посткритицизм. Он означает не отказ от философского критицизма, а утверждение, что познание не может начаться с нуля и предполагает включенность познающего индивида в одну из традиций. Любая теория вбирает в себя идею непрерывного самоотрицания, здорового скептицизма (оправдание критицизма) и одновременно — сохранение положительного (в преобразованном виде), преемственность. Поэтому всякая критика предполагает принятие чего-то, доверие к чему-то, что не критикуемо в данное время и в данном контексте. В процессе развития знаний может выясниться, что какие- то познавательные традиции, якобы вытесненные, обнаруживают новый смысл в новом контексте. Например, идеи теории самоорганизующихся систем, разработанные в синергетике, выявляют современный эвристический смысл некоторых идей древневосточной философии.

Познание — взаимодействие между субъектом и объектом, деятельность субъекта, нацеленная на получение достоверных знаний о мире и о себе. Уже Демокрит поднял вопрос о посредствующем звене при взаимодействии субъекта и объекта. Он полагал, что от предметов идет «истечение» тончайших материальных пленок-слепков, которые, достигая органов чувств человека, вызывают ощущения. Вещи, процессы, явления (в том числе духовные), на которые направлена познавательная активность людей, есть объект познания. Субъектом познания выступает не только отдельный индивид, но та или иная социальная общность, общество в целом, обладающие способностями к эвристической деятельности и располагающие определенными средствами и методами познания. Если познание направлено на получение знаний о человеке, то последний выступает в роли объекта познания. Цель познания — обеспечение моделей и программ, управляющих освоением объекта в соответствии с потребностями субъекта. В познании задействованы не только субъект-объектные, но и субъект-субъектные отношения, ибо люди связаны друг с другом, используют как свой личный, так и коллективный опыт и разум.

Если у Ф. Бэкона субъективное начало рассматривалось как помеха, то И. Кант при различении субъективных и объективных элементов знания исходил из субъекта и его структуры. В субъекте он выделял два уровня — эмпирический и трансцендентальный. Предметом теоретической философии должно быть не изучение вещей — природы, мира, человека, — а исследование познавательной деятельности, установление законов разума и его границ. Поэтому специфика познающего субъекта выступает главным фактором, определяющим способ познания. Таким образом, у Канта познание выступает как деятельность, протекающая по собственным законам. Согласно позиции JI. Фейербаха, в единстве субъекта (человека) и объекта (природы) первое выступает как пассивно подчиняющееся второму. Если в объектно-центристской модели познания главная роль отводится объекту, а само познание трактуется как процесс отражения объекта в познании субъекта, то в субъектно-рефлексивной модели предпочтение отдается творческой активности субъекта и рефлексация направлена на осмысление и оценку субъектом своих познавательных действий.

С позиций диалектического материализма В.И. Ленин сформулировал основные гносеологические выводы, характеризующие взаимосвязь объекта и субъекта, подчеркивающие принцип объективности, диалектический характер познания и направленные против идеализма и агностицизма:

1) Существуют вещи независимо от нашего сознания.

2) Решительно никакой принципиальной разницы между явлением и вещью в себе нет. Различие есть просто между тем, что познано, и тем, что еще не познано.

3) В теории познания. следует рассуждать диалектически, т.е. не предполагать готовым и неизменным наше познание, а разбирать, каким образом из незнания является знание, каким образом неполное, неточное знание становится более полным и более точным».

Согласно принципу объективности, объект познания существует до и независимо от субъекта познания. В познании мы должны исходить из подлинного существования того, с чем соприкасаемся. Следовательно, вещи и явления нужно познавать такими, каковы они есть сами по себе. В получаемые результаты познания человек не должен вносить ничего от себя (выдавать желаемое за действительное), например, подгонять результаты эксперимента, чтобы они соответствовали принятой теории, конъюнктурно учитывать одни факты социальной реальности и игнорировать другие. Вместе с тем, субъективную познавательную активность человека нельзя понимать лишь как негативный момент. Знание о действительности человек приобретает в той мере, в какой он заинтересован в ней. Лишь активно вмешиваясь в объективный ход вещей, преобразуя их согласно своим потребностям и целям, человек может познать эти вещи.

Субъект воздействует на познаваемый объект как предметным образом, используя материальные посредники (измерительные инструменты, химические реактивы, ускорители частиц, экспериментальные установки и т.д.), так и идеально, изучая объект в формах анализа, синтеза, индукции, дедукции и т.п. Воздействие объекта на субъект осуществляется через сенсорную информацию, знаковые системы. Человек получает информацию посредством естественных сигналов, идущих от объектов, и искусственных, передаваемых от субъекта к субъекту и функционирующих в системе человеческого языка.

В рамках эволюционной эпистемологии (К. Лоренц, Д. Кэмпбелл и др.), возникшей благодаря успехам биологии, генетики человека, когнитивной психологии, теории информации и компьютерной науки, утверждается, что познание как необходимый атрибут человеческого бытия детерминировано механизмами органической эволюции. Конечно, следует учитывать еще и социальную сторону человеческого познания, определяемого различными компонентами культуры, которые «задают» человеку определенное видение объектов и толкование полученных знаний.

источник

Человек отличается от других живых существ тем, что способен осознавать и познавать бытие. Особенностям субъективного освоения человеком мира посвящен такой раздел философского знания, как гносеология, или теория познания. Исходные понятия здесь – «познание» и «знание» заключают в себе определенные смысловые различия. Можно сказать, что они различаются как процесс и результат. Когда же понятие «знание» употребляется в более широком смысле, в его содержание включают и характеристику результата, и путь его достижения.

Главное внимание в гносеологии уделяется проблеме познаваемости мира, вопросу о границах научного знания, способах его получения и критериях достоверности. В отношении первой проблемы: познание следует отличать от познаваемости. Познаваемость – это возможность получения знаний об объекте. В зависимости от ответа на вопрос достижимо ли адекватное познание мира и в какой мере, философы разделились на познавательных оптимистов и познавательных пессимистов ­– агностиков.

Познавательный оптимизм – философское учение, утверждающее, что мир познаваем.

Познавательный пессимизм или агностицизм – философское учение о непознаваемости мира.

В более конкретном выражении все множество гносеологических учений распадается на три типа: крайний агностицизм, умеренный агностицизм и гносеологический оптимизм. Позиция крайнего агностицизма встречается в мировоззренческих доктринах мистического толка, не предполагающих вопроса о познании и рефлексирующих скорее над проблемой переживания трансдентного, сверхъестественного, непостижимого и т.п. Это касается и религиозного откровения.

Читайте также:  Медкнижка какие анализы сдавать 2017

Наиболее распространенной в истории философии является позиция умеренного агностицизма, утверждающего, что познание реальности возможно, но не по существу, а на уровне явлений. К линии умеренного агностицизма принадлежат античные софисты, киники, скептики, неоплатоники, Д. Юм, И. Кант, в современной философии – критические реалисты, неопозитивисты, экзистенциалисты, постмодернисты. Эта линия в классическом виде сформулирована И. Кантом.

Гносеологический оптимизм характерен главным образом для материалистических учений, наиболее развитым из которых является диалектико-материалистическая философия. Опираясь на теорию отражения и принцип практики, марксистская философия утверждает: поскольку в явлении дает о себе знать сущность вещи, то возможно принципиальное познание сущности, а следовательно, и всего объективного мира. Существование непознанного свидетельствует только об исторической ограниченности научного познания.

Спор между направлениями, признающими, либо отрицающими познаваемость мира, трудно разрешить чисто теоретически.

Однако в том, что познавательные формы человеческого ума не являются чисто субъективными построениями, убеждают:

— успешная деятельность человека вне сферы познания;

— очевидные достижения науки и ее практического применения (техника, технологии);

— тот факт, что человеческий вид, несмотря на свою биологическую слабость, до сих пор не исчез с лица Земли.

Нужно отметить, что линии разделения философских учений на идеализм и материализм, монизм и плюрализм, а также на агностицизм и гносеологический оптимизм не совпадают. Философ может быть идеалистом и гносеологическим оптимистом (Г. Гегель), идеалистом и агностиком (И. Кант), материалистом и познавательным оптимистом (механистический материализм), материалистом и агностиком (Дж. Локк) и т.д.

Разделяет философов и понимание природы познавательного отношения, выраженное в понятиях «объект познания» и «субъект познания». Объектом познания называется то, на что направлено познание, то, что познается, становится источником познания. В философии объект познания мыслится в понятии бытия и трактуется в разных философских системах по – разному. Это может быть и материальный мир, его элементы, связи и свойства, и мир чистых идей, и божественное бытие, и внутренний мир человека и даже сам процесс постижения реальности. Субъектом познания, т.е. тем, кто познает, называют конкретного носителя познавательной деятельности. Таковыми выступают отдельные люди, группы людей (коллективы ученых), общество в целом.

Долгое время в истории философии познание рассматривалось как отношение противостоящих друг другу субъекта и объекта познания, причем под субъектом понимался отдельно познающий человек, индивид – ученый. Такая точка зрения характерна для созерцательного материализма, выраженного в учениях философов-просветителей (Д. Дидро, П. Гольбаха, К. Гельвеция, Ж. Ламетри), а также немецкого мыслителя, представителя антропологического материализма, Л. Фейербаха.

Согласно их метафизической гносеологии, субъект познания есть человеческий индивид, пассивно воспринимающий и отражающий свойства воздействующего на него объекта познания – вещей реально существующих в действительности. При таком подходе оставалось непонятно, что обеспечивает развитие, усложнение познания, его творческий характер, т.е. активность познающего субъекта.

Впервые тема активности субъекта познания прозвучала в философии субъективного идеализма (Д. Беркли, Д. Юм, Г. Фихте, Э. Мах), который, правда, сводил процесс познания к познанию человеком своих собственных ощущений, оставляя открытым вопрос: что же является источником самих этих ощущений? Согласно Канту, получалось, что сознание субъекта (человека) также активно формирует (конструирует) объект познания благодаря присущим ему (субъекту) априорным формам чувственности и рассудка. То есть выходило, что познаются не предметы действительности, а их модели, создаваемые субъектом познания.

Позиция диалектического материализма противостоит как субъективному идеализму и агностицизму, так и созерцательному материализму. Признавая активность субъекта, в отличие от созерцательного материализма, диалектический материализм под активностью подразумевает не только мыслительную, но и практическую деятельность субъекта.

Поскольку индивидуальное сознание развивается в обществе, отдельный человек является носителем социальных связей и отношений. Поэтому, несмотря на то, что познание протекает как индивидуальный процесс, субъект познания имеет общественную природу. В этом смысле субъектом познания является не только индивид, но и научное сообщество, реализующее себя через деятельность отдельных ученых, и, в конечном счете, все человеческое общество в его поступательном развитии.

Объекты познания также имеют не только общие признаки, присущие бытию или его видам, но и различия. Так, существенно различаются материальные и идеальные объекты познания. Уникален сам человек как объект познания, поскольку содержит в себе материально – физические, психические и духовные характеристики. Обладают особенностями объекты познания общественной жизни сравнительно с природой. Объекты познания можно также разделить на достаточно или мало изученные и еще совсем не известные человечеству.

Но в любом случае объектом познания бытие выступает тогда, когда субъект устанавливает с ним отражательно – познавательную связь, которая последовательно приобретает формы: связи отражения (от объекта к субъекту); связи выражения (формирование в сознании субъекта образа, знака, имеющих смысл и содержание на основе отраженных свойств объекта познания); связи обозначения (формирование в сознании объема образа или знака, степени распространенности их на познавательный и другие объекты).

Природа познавательного отношения (субъект – объект познания)

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

источник

Проблема сознания и основные подходы к ее философскому анализу: субстанциональный, функциональный и экзистенциально-феноменологический. Традиционно сознание является одним из фундаментальных понятий философии, психологии, социологии, кибернетики и других наук. Понятие «сознания» характеризует важнейший компонент человеческой психики. Благодаря сознанию человек вырабатывает обобщенное знание об окружающем мире, ставит цели и разрабатывает планы, регулирует и контролирует эмоциональные, рациональные и предметно-практические отношения с действительностью, определяет ценностные ориентиры своей жизни и творчески изменяет условия своего существования.

Сознание представляет собой внутренний мир чувств, мыслей, идей и других духовных феноменов, которые непосредственно не воспринимаются органами чувств и принципиально не могут быть объектами предметно-практической деятельности человека.

Психология определяет сознание как способность субъекта выделять себя из окружающего мира, как способность к самоотчету и самонаблюдению, существующим не только в индивидуальной, но и в надындивидуальной форме («Я» и «Сверх-Я»).

Социология изучает сознание как сферу духовной жизни общества, в которой осмысливаются, обосновываются, идейно оформляются и реализуются интересы и представления различных социальных групп, классов, наций и общества в целом.

Социология раскрывает роль сознания в организации общественного бытия человека, в развитии истории, возникновение и становление культуры и цивилизации и так далее.

В философии проблема сознания изучается в онтологии (проблема первичности материального и идеального), гносеологии (проблема соотношения объективного и субъективного моментов в структуре познавательного процесса), социальной философии (проблема взаимосвязи общественного и индивидуального сознания).

В онтологии понятие «сознание» укоренено в структуру бытия: чего нет в нашем сознании, того реально нет в нашем бытии. Таким образом, сознание – это то, что очерчивает круг бытия, то есть, обнаруживает и раскрывает бытие, оформляет, проектирует и означивает бытие и, тем самым, отделяет бытие от небытия. С другой стороны, внешнее бытие составляет неизменное основание, почву для бытия сознания, поставляет содержание и материал для работы сознания. Следовательно, можно сделать вывод, что бытие является главным условием существования сознания. Но то, как человек воспринимает объективную действительность, что он вкладывает в процесс понимания окружающего мира, не исчерпывается наличной данностью последнего. Идеальные смыслы, значения и понятия более значимы для человека, чем существующие предметы и протекающие явления. Данная взаимозависимость бытия и сознания приводит в философии к постановке вопроса о первичности материального и идеального. Согласно материалистическому решению этого вопроса, первична материя, а сознание является свойством одного из ее видов – высокоорганизованной материи. В соответствии с его идеалистическим решением первично сознание, являющееся творческим, формообразующим началом, выполняющим активную роль по отношению к пассивной, косной, инертной материи.

Исходным отношением теории познания выступает оппозиция субъекта и объекта, узловым местом встречи которых является сознание, трактующееся как субъективная реальность. Именно благодаря деятельности сознания познающий субъект может нечто знать об объекте, устанавливать существенные связи и закономерности объективной действительности. Однако сознание всякий раз преломляет мир со своей позиции, согласно своим желаниям, интересам и, естественно, своим возможностям. Отсюда возникает проблема истины как соответствие содержания сознания познаваемому объекту. Также в процессе познания сознание не только отражает окружающий человека мир, но принимает активное участие в его творческом преобразовании, выдвигая цели деятельности, выбирая средства их реализации, предугадывая ожидаемый результат.

В социальной философии проблема сознания затрагивается в рамках соотношения общественного и личного в опыте сознания. Что есть сознание? Индивидуальный, творческий уникальный акт или содержание духовного опыта, зависящее от положения человека в структуре общественных отношений. С одной стороны, сознание всегда связано с неповторимым внутренним миром человека, оно существует только там, где индивид сам решает все смысложизненные вопросы, сам делает жизненный выбор, сам оценивает свое место в жизни и т.д. Но с другой стороны, индивидуальный опыт сознания не сводится только к неповторимости и уникальности, а включает в себя и всеобщее содержание. Ведь существуют какие-то надиндивидуальные (всеобщие) формы восприятия мира, ценностные ориентации и переживания, которые воспроизводятся в индивидуальном сознании.

При несомненной самоочевидности сознания для каждого человека, оно является одной из спорных категорий в философии. Главная трудность заключается в том, что сознание ненаблюдаемо, его практически невозможно зафиксировать в чистом виде. Поэтому в истории философии сложились два направления анализа и изучения сознания: интровертивное и экстровертивное. Первая версия восходит к призыву, начертанному над входом в храм Аполлона в Дельфах: «Познай самого себя!» В рамках второго направления сознание или сводилось к нейропсихологическим основаниям (мозг), или проецировалось на сферу практики, деятельности (сознание пытались описать через мир конкретных вещей), или редуцировалось к языку.

Выделяют три основные традиции изучения сознания в философии. Согласно субстанциональному подходу, сознание трактуется как существующее реально (т.е. происходит онтологизация сознания) и признается первичным по отношению к объективной действительности. Основными историческими формами этого подхода являются античный космологизм, теологическая трактовка сознания в эпоху Средних веков, рационализм новоевропейской философии, трансцендентализм Немецкой Классической Философии, где сознание описывается с помощью следующих понятий: логос, эйдос, душа, дух, когито, трансцендентальный субъект и т.д.

Все внимание античного грека было направлено на окружающий мир, Космос, на выявление единых, сверхчувственных принципов и начал бытия, макро- и микрокосмоса. Таким началом выступал Логос Гераклита, мир идей Платона, нематериальный и неподвижный перводвигатель Аристотеля. Ценность человеческого разума, сознания определялась степенью приобщенности его к этому единому принципу и началу миропорядка.

Средневековая философия рассматривает сознание как проявление в человеке искры надмирового божественного разума, который существует до природы и творит ее из ничего. Наряду с сознанием в структуре души открывается слой, лежащий за пределами знания и неподвластный знанию. Признается спонтанная активность души, проявляющаяся как в самопознании, опыте самоуглубления и общения с всевышним разумом, так и в актах своеволия, следования страстям.

В философии Нового времени формируется представление о сознании как замкнутом в себе внутреннем мире. Сознание предстает как самосознание, саморефлексия. Для Декарта, сознание – мыслящая субстанция, существующая на ряду с материальной. Лейбниц признает психически деятельными субстанциями монады – неделимые первоэлементы бытия. Он вводит в философию понятие апперцепции, которое означает акт перехода бессознательных психических состояний и восприятий в отчетливо осознаваемые представления, в понимание, что они находятся в сознании индивида.

В Немецкой Классической Философии была выявлена взаимосвязь индивидуальной и надындивидуальной форм сознания. Согласно И.Канту в сознании каждого человека присутствует способность воспринимать любой объект как нечто целостное, в единстве всех его чувственно воспринимаемых характеристик. В сознании каждого человека есть знание о том, что мир пространственнен и временен, причинно обусловлен и т.п. Помимо личностного, своего опыта содержание сознания каждого индивида обладает одинаковыми условиями определения и понимания человеком мира и самого себя.

Наряду с субстанциональным подходом в философии Нового времени формируется функциональный подход к объяснению сознания. Оно начинает рассматриваться (Ламетри, Кабанис, Гольбах и др.) в соответствии с достижениями физиологии и медицины в качестве особой функции мозга. Отличие сознания от других функций мозга видится в том, что благодаря сознанию человек способен приобретать знания о природе и самом себе. Историческими формами функционального подхода к анализу феномена сознания относятся механистический, вульгарный, диалектический и научный материализм, о которых речь пойдет ниже.

В современной западной философии складывается так называемый экзистенциально-феноменологический подход к проблеме сознания. Сознание рассматривается как специфический вид бытия, который нельзя описать в традиционном для гносеологии ракурсе субъект-объектных отношений, поскольку «Я» не может наблюдать самое себя со стороны. Сознание в феноменологии описывается как нечто неотделимое от непосредственной жизненной реальности. Совершается вычленение дорефлексивного уровня сознания и описание последнего в его сущностной «чистоте» и непосредственной данности.

Так, согласно феноменологии Гуссерля, сознание всегда направлено на предмет, всегда есть сознание о чем-то, а не замкнутая в себе субъективность (в восприятии всегда нечто воспринимают, в суждении о чем-то судят, при ненависти – нечто ненавидят). Субъект и объект, таким образом, неразрывно связаны друг с другом, не существуют друг без друга. Следовательно, любой воспринимаемый предмет зависит от сознания, т.к. предмет есть то, что обнаруживается лишь в акте сознания. Сознание высвечивает, конструирует бытие предмета, наделяет его смыслом и значением. Поэтому Гуссерль ставит перед собой задачу понять, что же такое сознание, описать, как оно работает, выявить в его чистоте, непосредственности, наличности.

Представитель французской феноменологии, экзистенциалист Ж.-П.Сартр анализирует «абсолютное сознание», которое является сферой свободы и условием существования человека. Основными составляющими сознания являются воображение и эмоции, благодаря которым сознание способно отрываться от данного и проектировать то, чего нет в мире. Мир, по Сартру, уже на дорефлексивном уровне структурирован сознанием, т.к. в мире сознание себя находит, обнаруживает; в мире сознание пытается проектировать себя, реализовать свои возможности; в мире человек осознает себя как самопричинность.

Генезис сознания. Основные причины возникновения сознания. Проблема генезиса сознания решается в рамках функциональной модели, где сознание трактуется как свойство высокоорганизованной материи, способной отражать окружающую действительность. Поэтому проблема возникновения сознания сводилась к эволюции форм отражения. Отражение – способность материальных объектов в процессе взаимодействия с другими объектами воспроизводить в своем содержании определенные свойства и характеристики объектов. Свойство отражения принадлежит как живой, так и неживой природе. В неживой природе отражение осуществляется по образу изоморфизма (отражение зеркальное) и гомоморфизму (отношение карты к реальной местности). С появлением жизни возникают такие формы отражения как раздражимость, чувствительность и психика. Раздражимость – способность организма к простейшим специфическим реакциям в ответ на действие жизненно благоприятных и неблагоприятных факторов, возникающих при непосредственном контакте и распространяющимся на все тело. Раздражимость особенно характерна для флоры (растительного мира). Так, например, семенная корзинка подсолнуха направлена в сторону наибольшей солнечной освещенности.

Читайте также:  Какие анализы нужно принести гастроэнтерологу

Возникновение фауны (мира животных) сопровождается появлением более высокой формы отражения – чувствительности (способности к ощущениям). Чувствительность – это способность реагировать не только непосредственно на факторы внешней среды, имеющие биологическое значение для организма, но и на биологически нейтральные для организма факторы, которые, однако, несут информацию о других жизненно значимых для организма факторах. Чувствительность возникает при оформлении нервной системы и органов чувств.

Более совершенной формой биологического отражения выступает психика, представляющая собой способность создавать чувственные образы внешней действительности, при чем не только в виде ощущений, но и восприятий, благодаря которым у позвоночных складывается целостный образ ситуации, а у «умных» животных (обезьян, кошек, собак) – еще и в виде представлений –чувственно-наглядных, обобщенных образов явлений, которые сохраняются и воспроизводятся в идеальной форме без непосредственного воздействия самих явлений на органы чувств. Основными свойствами психики являются: 1. Ориен­тация на жизненно-нейтральные факторы. 2. Избирательно-поисковая активность. 3. Формирование индивидуального опыта, который начинает преобладать над видовым.

Высшей формой отражения выступает сознание как свойство высокоорганизованной материи (мозга) отражать мир в идеальных образах. Отличие сознания от психики животного состоит в том, что сознанию присуще:

целеполагание: возможность идеального конструирования объекта, которого нет в действительности, но который необходимо создать;

абстрактно-логическое мышление: способность отражения действительности в ее существенных свойствах;

наличие языка или второй сигнальной системы, посредством которой передается информация;

наличие самосознания: способность человека выделять себя из внешней действительности, проводить границу между внешней и внутренней средой обитания.

При анализе проблемы возникновения сознания большое значение уделяется совпадению филогенеза (процесс становления общественного сознания, культуры) и онтогенеза (становление индивидуального сознания). Помимо собственно философской (Гегель) были и естественнонаучные предпосылки этой идеи (изучение эмбрионального развития человека). Оформляется эта идея в начале XX в. в антропологии, ориентированной на изучение архаических племен. Для филогенеза характерно наличие четырех стадий: абстрактно-действующая, наглядно-образная (наличие языка), стадия мифологического мышления (символизм, синкретизм, антропоморфизм и т.д.), стадия понятийного мышления (связана с появлением философии). Онтогенез повторяет в своем развитии стадии филогенеза.

Швейцарский философ психолог Ж.Пиаже выделяет четыре основные стадии в когнитивном (интеллектуальном) развитии, для которого характерна строгая последовательность формирования:

Сенсомоторная (ребенок оперирует с различными предметами).

Стадия дооперационального мышления (интуитивная). Проходит со 2 по 7 год жизни ребенка. Ее итогом является переход ребенка от растворения себя в окружающей действительности к осознанию того, что вещи представляют нечто отличное от него. Происходит эгоцентрическое восприятие мира ребенком и овладение им языком.

Конкретно-операциональная (деятельность с идеальными объектами, умение вести себя согласно определенным схемам, приспособление схем поведения к изменяющимся ситуациям).

Формально-операциональная (складывается к 14 годам). Происходит оформление интеллекта готового осуществлять познание и оперировать абстракциями.

Что же способствовало возникновению сознания? Например, марксизм в качестве предпосылок становления сознания выделяет: эволюцию свойства отражения, присущего материи; развитие зачаточного интеллекта животных; переход от орудийной деятельности к предметно-практическому освоению мира с помощью искусственных орудий труда; развитие в процессе становления труда потребности в знаковой коммуникации и передачи из поколения в поколение приобретенного опыта, который закрепляется в семиотических системах, положивших начало формированию культуры как особого мира человека. Таким образом, в первую очередь, труд и язык оказываются мощными социальными факторами, стимулирующими процесс развития сознания.

Сознание и мозг. Сознание неразрывно связано с мозгом и развитием именно человеческого мозга. Эта идея оформляется в культуре Возрождения и в философии Нового времени. Существует несколько версий решения этой проблемы:

Психофизический дуализм. Так. Декарт наряду с материальной субстанцией (мозг) выделяет мыслящую субстанцию, протяженную (когито, сознание).

Психофизический параллелизм (Лейбниц, Спиноза, Мах): психические и физические процессы происходят параллельно и уравновешиваются Богом.

Психофизический монизм (современность): мозг – это антенна, улавливающая объективно существующие смыслы. Сам же мозг не в состоянии сформировать идеальный объект.

Психофизический материализм, куда относятся:

механистический материализм (Ламетри, Гольбах): мозг и нервная система функционируют по аналогии с механизмом;

вульгарный материализм (Кабанис, Фогт, Бюхнер). Кабанис утверждал, что мышление – такой же продукт мозга, как секреция поджелудочной железы или печени. Согласно Фогту, мысли находятся в таком же отношении к мозгу, в каком желчь находится к печени. Бюхнер попытался смягчить резкость высказываний своего единомышленника, заметив, что мысль не является продуктом выделения, отбросами, и предложил смотреть на мышление как на особую форму всеобщего естественного движения, наподобие движения света или магнетизма;

диалектический материализм (Анохин, Леонтьев): к нейропсихологическим процессам сознания подключены социокультурные факторы, включающие материальные компоненты, но определяющие идеальные;

научный материализм (Армстронг, Марголис, Рорти): явления психики и сознания должны сводиться к определенному подклассу телесных, т.е. физиологических явлений или объяснятся исходя их физико-химических процессов центральной нервной системы. Таким образом, психические явления рассматриваются здесь как эпифеномены физико-химических процессов.

В науке тоже возникло несколько версий решения проблемы соотношения сознания и мозга:

Нейропсихологический подход, который изучает сознание в зависимости от конкретных участков коры головного мозга. Если нарушается в силу тех или иных заболеваний функционирование мозга, в той или иной мере нарушается сознание. Когда нарушаются лобные доли, больные не могут создавать и удерживать сложные программы поведения; они не имеют устойчивых намерений целеполагания и легко отвлекаются побочными раздражителями. При поражении затылочно-теменных отделов мозговой коры левого полушария нарушаются ориентировка в пространстве, оперирование геометрическими отношениями, счет в уме и анализ некоторых грамматических конструкций.

Нейрохимический подход: здесь выстраивается химическая картина мозга, определяется, как определенные настроения, алкоголь, наркотики влияют на химию мозга, следовательно, на сознание. Так, для депрессии характерно увеличение в крови уровня серотонина.

Нейрокибернетический подход: сознание и мозг рассматриваются как информационные системы, как сложные запрограммированные машины, доказывается тождественность устройства и функционирования мозга и существующих ЭВМ, что работа мозга определяется по определенным алгоритмам, программам и т.д.

Кстати, было установлено, что мозг тоже находится в процессе развития: 20% интеллекта закладывается до года, 40% – до 4 лет, 80% – до 11 лет, а к 13 – 14 годам происходит оформление основного потенциала мозга и мозг начинает стареть. После 18 лет происходит отмирание клеток мозга.

Научные и философские модели антропогенеза. Для постижения сущностных особенностей человека большое значение имеет выяснение его родословной. Этим вопросом в науке и философии занимается такое направление как антропосоциогенез, которое предполагает комплексный подход, включающий обычно такие факторы, как труд, язык, сознание, те или иные формы общности, регулирования брачных отношений, нравственность. Несмотря на то, что указанные концепции претендуют на научность и могут продемонстрировать явные достижения в объяснении происхождения человека, антропосоциогенез и до сего времени во многом представлялся загадочным. Выделяют две основные стратегии решения проблемы антропогенеза: креоционистская и эволюционная.

Креоционизм о происхождении человека. Креоционизм с латинского языка переводится как создавать, творить. Согласно этой концепции человек был создан высшей силой (Богом) в соответствии с определенным планом и замыслом. Наиболее известная версия креоционизма – христианская, в которой описывается творение мира за 6 дней. Человек был создан по образу и подобию Бога из праха земного, обладал разумом и свободой воли. Человек выступил субъектом языка: после того как Бог создал всех птиц и животных, человек дал им всем названия, имена. Человек был призван Богом к труду: Бог поселил человека в Эдемском саду, чтобы возделывать его и хранить. Также человек стал носителем нравственности: когда человек попробовал плод запрещенного Богом дерева, ему открылось знание добра и зла и появилось чувство стыда за свою наготу.

Креоционизм, казалось бы, должен быть подвержен критике со стороны современной науки. Но сама наука проявляет интерес к креоционистским версиям происхождения человека. К современным версиям креоционизма относится учение теистически ориентированного философа, палеонтолога и антрополога Тейяра де Шардена, который попытался соединить креоционизм и эволюционизм. Согласно Т.де Шардену человеческий разум и душа не могли возникнуть из ничего. Происхождению человека должна была предшествовать космическая эволюция, в которой появление человека является одним из этапов. Развитие начинается с эволюции физической материи космоса («преджизнь»), переходит в структуры жизни, а потом в человека как носителя мыслящего разума и ноосферы (греч. noos –ум, разум) и субъекта общества («сверхжизнь»). На всех этапах эволюцию производит и поддерживает своей действенной любовью Бог («Омега»), т.е. «находящийся впереди перводвигатель». То есть, хотя Бог в этой концепции непосредственно не творит, но он выступает регулятивным началом, как проект, план, разум эволюции. Схема эволюции выглядит так: преджизнь – жизнь – мысль – сверхжизнь, впереди Бог – «Омега».

Эволюционная теория о биологических особенностях антропогенеза. Эта теория базируется на идее естественного происхождения человека из природной среды. К версиям эволюционизма относятся: эволюционная антропология, трудовая теория антропогенеза, игровая теория, психоаналитическая и структуралистическая.

Эволюционная антропология считает, что возникновение человека начинается примерно 5 – 8 млн. лет назад с возникновением первых гоминид (австралопитеков) – прапредков человека из древопитеков. Родиной человека полагается Африка (район озера Чад). Характерными признаками австралопитеков были прямохождение, использование огня, зачатки производственной деятельности. Кстати, наука связывает генезис человека с оформлением гоминидной триады, т.е. генетически наследуемых признаков, определяющих человека как биологический вид: прямохождение, кисть, мозг.

Следующей стадией эволюции стали архантропы (древнейшие люди), существовавшие 800 – 600 тыс. лет назад. Для них характерны большие лобные доли, рост – 168 см, устойчивые виды орудий, каменная индустрия, зачатки речи и социальности (община состояла из 3 – 6 мужчин, 6 – 10 женщин и 15 – 20 детей).

100 тыс. лет назад появляются палеонтропы (древние люди), которые больше известны как неандертальцы. Их рост составлял 155 – 165 см, у них существовала развитая орудийная деятельность. Неандертальцы умели обрабатывать кожу животных, сооружать жилища, использовать и добывать огонь. Они уже использовали практики захоронения животных.

Приблизительно 40 тыс. лет назад возникает неоантроп (кроманьонец) или homo sapiense (человек разумный). Его рост составлял 160 см, средняя продолжительность жизни – 24 – 30 лет.

С точки зрения антропологии оформление как гоминидной триады, так и социума осуществлялось благодаря эволюции генетического материала человека. Причиной эволюции ген считалась их мутация из-за радиоактивной деятельности Земли того времени, смена магнитных полюсов, источников пищи и т.д.

Эволюционная теория объясняет происхождение человека чисто биологическими причинами (на основе закона естественного отбора). Согласно Ч.Дарвину, происхождение человека является необходимым звеном естественной эволюции жизни на Земле. Однако ряд разработчиков этой концепции в лице Геккеля, Гексли и Фохта сформулировали в 1865 г. одно из затруднений, назвав его проблемой «недостающего звена», т.е. морфологически определенной формы между нашими обезьяноподобными предками и современным человеком разумным. Спустя 10 лет это недостающее звено так и не было найдено.

Трудовая теория: труд как механизм адаптации и фактор адаптации. В качестве социального фактора, детерминировавшего возникновение человека и человечества, выступила трудовая деятельность, труд. Трудовая теория происхождения человека известна нам в марксистском понимании, однако, не сводится к ней. Все сторонники этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовления орудий труда, создал человека. В ходе трудовой деятельности рука становится все более гибкой и свободной. Одновременно развивается мозг, достигается все более тесное сплочение людей и возникает потребность что-то сказать друг другу. Таким образом, орудийная деятельность, сплочение в общество, речь и мышление есть решающие факторы превращения обезьяны в человека. Почему человек стал трудиться? Как объяснить переход от инстинктообразных к целеполагающим формам труда? Согласно А.Геленну, человек изначально был обречен на труд в силу своей уязвимости и слабости. Человек – это неспециализированное животное, т.е. у него нет специального органа адаптации и защиты: клыков, когтей и т.д. Для реабилитации этого момента человеку и понадобился труд.

Антропосоциогенез и культурогенез. Философские модели культурогенеза: игровая, психоаналитическая, семиотическая. Процессы антропосоциогенеза (возникновение человека и общества) протекали одновременно с культурогенезом (становлением культуры). Термин «культура» (от лат. cultura – возделывание, обрабатывание, почитание) издавна используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним искусственного в противоположность природному, естественному. В философии под культурой понимается система исторически развивающихся надбиологичесих программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Так, уже первые орудия труда представляли собой внегенетические информационные программы деятельности (т.к. любое орудие диктует способы поведения с ним, требует владения соответствующими навыками работы, очерчивает круг возможных операций), передающиеся от поколения к поколению. Вещи, созданные руками человека и пополняющие фонд культуры, не только выступали материальными носителями передаваемой информации, но и являлись отражением человеческого сознания, принимавшего активное участие в процессе их создания. Мир культуры эволюционирует исторически, не всегда совпадая с историческим развитием человека. Культурная эволюция человека осуществлялась многообразными способами, что дало основание для возникновения различных версий культурогенеза.

Игровая теория культурогенеза. Культура является особой избыточной сферой по отношению к трудовой деятельности. Именно культура предопределила духовный мир человека. Особым механизмом, способствующим отрыву человека от природы и ее материального преобразования, стала игра. Нидерландский историк культуры Й.Хейзинга в своей книге «Человек играющий» продемонстрировал, что разные сферы человеческой культуры (искусство, философия, наука, политика, юриспруденция, военное дело и др.) тесно связаны с игровыми феноменами. А немецкий философ О.Финк включил игру в число основных феноменов человеческого бытия и определил ее в качестве основного способа сношения человека с возможным и недействительным.

Читайте также:  Виды экономического анализа какой прогноз

По мнению Хейзинги, игра древнее культуры. Он ссылается на то, что играть способны и животные, они не ждали появления человека, чтобы он научил их играть. Все основные черты игры уже есть в играх животных, и человеческая цивилизация не прибавила тут никаких существенных признаков. Игра распространяется одновременно на мир животных и мир людей, значит она не опирается по своей сущности на какой-нибудь рациональный фундамент, она не связана ни с определенной степенью культуры, ни с определенной формой мироздания. Хейзинга считает, что игра предшествует культуре, сопровождает ее, пронизывает ее от рождения до настоящего времени. Вместе с тем, он подчеркивает, что культура не происходит из игры в результате некоторой эволюции, а возникает в форме игры: самой культуре в исходных ее формах присуще нечто игровое, т.е. она осуществляется в формах и атмосфере игры. Отличительными свойствами игры считаются:

Игра – это свободная деятельность (независимо от диктата других людей утилитарных целей), игра это нечто лишнее, без чего можно обойтись.

Игра выводит человека за рамки обыденности (это одновременно деятельность в реальном и воображаемом мире).

Игра проходит в определенных границах пространства и времени, у нее есть начало и конец.

Игра совершается по своим особым правилам, которые ограничивают человеческое своеволие.

Игру можно повторить, но можно и изменить некие действия в определенных границах, что придает творческий, свободный дух.

Переживания напряжения и воодушевления в игре.

Игра содержит в себе возможности и риск.

Основными типами игры являются представление и состязание.

Итак, игра пронизывает всю человеческую культуру и занимает важное место в ее становлении и существовании.

Психоаналитическая концепция. Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд считал, что в основе цивилизации лежит постоянное обуздание человеческих инстинктов. Этот процесс Фрейд считал неизбежным и необратимым. Свободное удовлетворение инстинктивных потребностей человека несовместимо с цивилизованным обществом, прогресс которого зиждется на отказе от них или отсрочивания возможностей их удовлетворения. Счастье, по словам Фрейда, не является культурной ценностью. Оно должно быть подчинено дисциплине труда как основного занятия, дисциплине моногамного воспроизводства, существующей системе законодательства и порядка. Культура – это методическое принесение в жертву либидо (сексуального влечения), его принудительное переключение на социально-полезные виды деятельности и самовыражения. Это Фрейд иллюстрирует, рассматривая структуру психики человека. В психике можно выделить три инстанции: «Я», «Оно», «Сверх-Я». Бессознательное «Оно» представляет собой кипящий котел инстинктов. Задача сознательно-предсознательного «Я» – такое удовлетворение импульсов «Оно», которое не шло бы в разрез с требованиями социальной реальности. За наблюдением этих требований следит «Сверх-Я» – представитель общества, моральных и религиозных идеалов и авторитетов, действующий с помощью угрызений совести, боязни общественного осуждения и т.д.

Цивилизация, согласно психоанализу, начинается с отказа от первичного стремления к целостному удовлетворению потребностей. Под действием социального исторического мира, происходит изменение животных импульсов в человеческие инстинкты. Человекообразное животное становится человеком только посредством фундаментальной трансформации его природы, оказывающей воздействие не только на цели инстинктов, но также на их ценности, т.е. принципы управляющие достижением целей.

Семиотический подход в качестве сущностной характеристики фиксирует внебиологический знаковый механизм хранения и передачи социального опыта (социокод), обеспечивающий социальное наследование. В рамках данного подхода культура – это мир символических форм, фиксирующий совокупный исторически развивающийся социальный опыт и передающий его от поколения к поколению в содержании различных семиотических систем. В роли таких семиотических систем и соответственно основы возникновения культуры изначально выступали предметные действия человека, орудия труда, язык, предметы быта, затем религиозные представления, техника, произведения искусства, научные знания, философские идеи и т.п.

Структура сознания. Если при решении ряда мировоззренческих вопросов допустимо рассматривать сознание как нечто целостное и однородное, то при специальном анализе проблемы сознания необходимо учитывать его структуру. Начиная с Немецкой Классической Философии сложилась тенденция оценивать проявления духовной деятельности более дифференцировано. Эта тенденция получила еще большее развитие в настоящее время: было установлено, что сознание по своей структуре – многоярусное и разнополюсное образование.

Структура и свойство сознания в существенной степени преодолены структурой мозга. Большое значение для понимания структуры мозга имеет открытие, сделанное американским ученым Р.Сперри: функциональная асимметрия правого и левого полушарий головного мозга. Выяснилось, что левое полушарие (у правшей) управляет речью, счетом, письмом, логическим рассуждениями, т.е. вербально-понятийным мышлением. Правое же полушарие отвечает за музыкальный слух, зрительные образы, эмоции, формирование целостного представления об объекте. Нормальное функционирование сознания требует взаимосогласованного участия обоих полушарий.

Сознание и бессознательное. Наиболее сложным является вопрос об уровнях сознания (точнее, человеческой психики). Лишь сравнительно небольшая часть психической деятельности осознается (контролируется) субъектом, остальная же часть (подобно подводной части айсберга) остается неосознанной. По Фрейду, бессознательное – это психические процессы, которые проявляются активно, но не доходят до сознания человека. Бессознательное – это также основной и наиболее содержательный момент в системе психики человека, наряду с предсознательным и сознательным элементами. Бессознательное регулируется принципом удовольствия включает в себя различные врожденные и вытесненные элементы, влечения, импульсы, желания, мотивы, установки, стремления, комплексы и пр., характеризующиеся неосознаваемостью, сексуальностью, ассоциальностью и т.д. По мысли Фрейда, в бессознательном идет постоянная борьба Эроса (влечений и сил жизни, сексуальности и самосохранения) и Танатоса (влечений и сил смерти, деструкции и агрессии), использующих энергию сексуального влечения (либидо). Содержание бессознательного включает в себя: 1) содержание, которое никогда не присутствовало в сознании индивида; 2) содержание, которое присутствовало в сознании индивида, но было вытеснено из него в бессознательное. Фрейд особое внимание обращал на борьбу бессознательного и сознательного (сознания) как одну из базисных основ психической деятельности и поведения человека.

По Юнгу, бессознательное состоит из трех слоев: 1) личностного бессознательного – поверхностный слой бессознательного, включающего в себя эмоционально окрашенные представления, образующие интимную душевную жизнь личности; 2) коллективного бессознательного – врожденный глубокий слой, имеющий не индивидуальную, а всеобщую природу, представляющую опыт предшествующего поколения людей: образцы, символы, стереотипы психической деятельности и поведения; 3) психоидного бессознательного – наиболее фундаментального уровня бессознательного, обладающего свойствами, общими с органическим миром, и практически полностью недоступного сознанию.

По Фромму, значительную роль в организации человеческой жизнедеятельности играет социальное бессознательное, являющее собой вытесненные сферы, свойственные большинству членов общества и содержащие то, что данное общество не может позволить своим членам довести до осознания.

В современной психологии обычно выделяют несколько классов проявления бессознательного: 1) неосознаваемые побудители деятельности (мотивы и установки); 2) неосознаваемые механизмы и регуляторы деятельности, обеспечивающие ее автоматический характер; 3) неосознаваемые подпороговые процессы и механизмы (восприятие и пр.); 4) неосознаваемые социальные программы (ценности, установки, нормы). В психоанализе в качестве основных методов познания бессознательного используются: анализ свободных ассоциаций, анализ сновидений, ошибочные действия повседневной жизни, исследование мифов, сказок, фантазий, символов и т.д.

Основные компоненты сознания. В структуре сознания можно выделить три уровня сознания отражающие действительность:

чувственно-эмоциональный: это непосредственное отражение объекта органами чувств в его конкретности, уникальности, многообразии характеристик;

рационально-дискурсивный: опосредованное отражение объекта, выделение в нем существенных характеристик;

интуитивно-волевой: определяет самосознание человека, обеспечивает целостность опыта восприятия объекта, гарантирует единство чувств и разума.

Ядром сознания является знание об определенных процессах и явлениях. В структуру сознания также входят:

эмоции–непосредственно ценностно окрашенные переживания, формирующиеся как реакции на внешнее воздействие;

значение – это тот предмет (или класс предметов), который обозначается выражением. В классической формальной логике значению соответствует объем понятия;

смысл – это мысленное содержание, которое выражается и усваивается при понимании языкового выражения. В формальной логике смыслу соответствует содержание понятия;

воля – способность человека к саморегуляции своего поведения и деятельности, обеспечивающая ориентацию сознания на значимую цель и концентрацию усилий на достижение последней. В историко-философской традиции проявляются две тенденции в понимании сущности воли: зависимость воли от физиологии, психологии, социальной сферы человека и осознание воли как сферы самодостаточной свободы.

Важное значение имеет представленность времени в структуре сознания. Прошлому соответствует память как способность мозга запечатлевать, сохранять и воспроизводить информацию. Настоящему принадлежит внимание как состояние сознания, связанное с конкретной нацеленностью психики или мышления на объект. В будущее ориентировано воображение как способность сознания к творческому конструированию окружающей среды.

Социокультурная природа сознания. Сознание человека изначально социально обусловлено, и это проявляется не только в его происхождении, но и в повседневной жизни, ибо вне социальной среды оно не может нормально функционировать. Процесс подключения сознания человека к культуре называется социализацией. Социализация осуществляется практически всю жизнь индивида, однако функционально-содержательный экстремум этого процесса (собственно социализация) приходится на временной отрезок со второго по шестой год жизни. Если этот период упущен (феномен Маугли), то социализация ребенка, биологически принадлежащего к виду Homo sapiens, практически невозможна. Все описанные попытки социализировать детей, выращенных в волчьей стае, как знаменитые Амала и Камала, как современный Ганимед, в гнезде орла, показывают, что социализация в необходимом объеме невозможна.

Согласно классической модели сознания, сознание рассматривалось как зеркальное отражение действительности, считалось, что оно априорно (до опыта), дано человеку, и является, по выражению Дж.Локка, «tabula rasa» – «чистой доской», а, следовательно, может существовать и вне общества. Влияние социума на сознание признавалось условным и, в первую очередь, мешающим. Например, Ф.Бэкон писал о четырех «идолах» (заблуждениях), которым подвержено человеческое сознание в процессе познания, и которые проистекают от влияния общества на человека.

В неклассической модели сознания утверждается его социокультурная размеренность, возможность влияния на него со стороны общества. Так, К.Маркс анализирует понятие идеологии, под которым он понимает ложное сознание, отражающее интересы какого-то определенного населения и задающее свой спектр видения мира и действительности. Согласно Гадамеру, понимание любого текста обусловлено историческим контекстом, который называется «предпониманием», основу которого составляет ряд предрассудков. Предрассудки – основа понимания, они показывают суть эпохи, смыслы бытия, которые не выражены явно. Понимающее сознание не может быть свободно от различных предпосылок, оно всегда разделяет стереотипы мышления своего времени.

К основным механизмам влияния общества на сознание относят общение (коммуникацию), язык и труд (деятельность).

Сознание и коммуникация. Коммуникация (от лат. communicatio – сообщение, передача) – это процесс обмена информацией. Коммуникация – это существенная черта человека, социума и культуры. Коммуникация выступает смысловым и содержательным аспектом деятельности. Можно сказать, что коммуникация – это деятельность по восприятию и переработки информации. Структура коммуникации включает: 1) как минимум двух участников, наделенных сознанием и владеющих языком (субъекты коммуникации); 2) ситуацию, которую они пытаются осмыслить и понять; 3) сообщение, текст; 4) мотивы и цели – то, что побуждает субъектов коммуникации общаться друг с другом; 5) средства коммуникации.

По типу отношений между участниками выделяются межличностная, публичная, массовая коммуникации. По типу используемых средств можно выделить речевую, паралингвистическую (текст, мимика, мелодия, жесты) и вещественно-знаковую (например, художественная) коммуникацию. К видам коммуникации относят аудио- (или речевую), видео- (или зрительную) и синтетическую коммуникацию. В процессе коммуникации происходит оформление человеческого «я», человеческой личности и индивидуальности, репрезентация самого себя и понимание другого. Наиболее углубленное самопонимание и самораскрытие человеческого сознания осуществляется в диалоге, для которого характерно равноправие субъектов общения, где каждый выступает носителем самостоятельного смысла и логики.

Мышление и язык. Сознание следует отличать от мышления. Под сознанием понимается высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий (целеполагание) и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека. Мышление же – это способность сознания человека к целенаправленному, опосредованному и обобщенному отражению существенных свойств и отношений между вещами. Мышление – это активный процесс, направленный на постановку проблем и их решение.

Мышление всегда связано с языком. Их тесное родство приводит к тому, что свое адекватное выражение мысль получает только в языке. Ясная по содержанию и стройная по форме мысль выражается в доходчивой и последовательной речи. Поэтому говорят: «Кто ясно думает, тот ясно говорит».

К основным функциям языка относятся:

Экспрессивная. Человек выражает мысли посредством языка.

Когнитивная. Язык служит важнейшим средством познания.

Коммуникативная. Язык является средством общения между людьми.

Кумулятивная. Язык обеспечивает накопление и сохранение знаний.

Информативная. Передача информации осуществляется посредством языка.

Прагматическая. При помощи языка происходит управление поведением людей.

Язык – структура столь же древняя, как и сознание. Отличие человека от животных состоит не только в обладании сознанием, но также и во владении языком, речью. Вопрос о происхождении языка до сих пор остается открытым, поскольку его появление связано с деятельностью лишь отчасти. Выделяют несколько моделей генезиса (происхождения) языка:

Междометная. Язык возникает из междометий «ой!», «ай!» и т.д., сопровождающих трудовую деятельность.

Подражательная. Язык возникает как подражание звукам природы, зверей.

Номинативная. Язык возникает с появлением феномена имени.

Сознание и язык образуют единство: в своем существовании они предполагают друг друга. Язык есть непосредственная деятельность мысли, сознания. Сознание выявляется и формируется с помощью языка. Наши мысли строятся в соответствии с нашим языком и должны ему соответствовать. Посредством языка происходит переход от восприятий и представлений к понятиям. Однако, единство сознания и языка не означает их тождества. Сознание отражает действительность, а язык обозначает ее и выражает в форме мысли.

Сознание и деятельность. Становление сознания человека обусловлено, прежде всего, его трудовой деятельностью. Эволюция анатомии и физиологии обезьян явилась лишь предпосылкой возникновения человека, определяющим условием данного процесса оказался труд, природа которого носит сугубо общественный характер. Труд в его развитой форме присущ только человеку, поскольку содержит в себе целенаправленную деятельность, ориентированную на изменение действительности. Животные, использующие подсобные средства (камни, палки и т.д.), действуют инстинктивно, на основе условных и безусловных рефлексов, и никогда не изготавливают специальных орудий труда, не совершенствуют их, не оставляют при себе долгое время.

Общение, язык и труд оказываются мощными социальными факторами, стимулирующими процесс возникновения и развития сознания.

источник