Меню Рубрики

Человек как предмет философского анализа концепции

Человек – наиболее уникальное и универсальное существо («в известном смысле он все»). Понятие «человек» трудно определить. Здесь всегда самопознание.

Человек точка пересечения самых различных проекций бытия, в широком смысле он ‑ единство микрокосма (проявление основных законов природы),микротеоса (воплощение идеалов; дословно «микро-бог» — не путать с «микробом») и микросоциума (совокупность общественных отношений). В узком смысле он –биосоциальная или биопсихологическая целостность.

Наиболее классической считается триадичная модель человека: тело(природное) + душа (жизненная энергия, бессмертное, очерчивающее сроки земному, источник свободы творчества) + дух (общечеловеческое в нас, то есть разум и воплощение (отражение) социального).

Важные категории: индивид (отдельно взятый человек), индивидуальность (совокупность уникальных свойств), личность (единство социально-значимых и индивидуально-психологических характеристик).

Философские стратегии интерпретации человека:

натурализаторская (человек – неразрывная часть природы, либо ее венец, либо несостоявшееся животное);

экзистенциально-персоналистская (человек ‑ нечто уникальное, особое начало в мире, наивысшее проявление свободы выбора);

рационалистическая (человек ‑ носитель разума, тождественного разумности Мироздания или Всевышнему Разуму);

социологизаторская (человек ‑ не столько природный, сколько социальный продукт).

«Образ человека в истории культуры»:

Человек в истории культуры центральная фигура. Он и творит культуру, и себя помещает в центре этой культуры как ее основной объект и как ее основной субъект.

Иными словами, тема человека в культурном контексте ‑ наиболее значима для людей и философов, непреходяща и постоянно решаема, поскольку не может иметь окончательного решения.

Человек как биопсихосоциальное существо.

Помимо прочих присущих ему единств человек ‑ еще и единство тела, души и духа. Именно в этом смысле его и надлежит рассматривать при ответе на данный вопрос. Поскольку «био» в данном случае отождествляют с телесным, «психо» с душевным, а социальное (оно же рациональное) с духовным.

Здесь нужно долго и нудно рассказывать о единстве и различии тела-души-духа. Где тело – все природное. Душа – связь с Богом или Универсумом, нечто бессмертное, дающие нам жизнь и свободу. Дух – проявление и отражение универсального в нас, в том числе универсальных законов общества и культуры.

Антропогенез – процесс формирования человека и человечества, как особого вида. То есть это еще и антропосоциогенез и антропокультурогенез. Все эти «генезы» в целом изучаются комплексом наук.

Здесь важна гомидная триада: прямохождение, кисть, приспособленная к труду, и высокоразвитый мозг – якобы то телесное, что делает нас людьми.

2 группы интерпретации (модели) антропогенеза: креационизм (человек – Божье творение или творение инопланетян у уфологов) и эволюционизм (человек — результат природной эволюции).

Важнейшие эволюционные теории:

трудовая (человек, своим трудом изменяя природу, становится разумным и социальным существом);

игровая (утилитарно избыточная и свободно-творческая активность создает человеческий мир и развивает самого человека);

психоаналитическая (создавая табу, призванные сдерживать его неумеренные бессознательные влечения, человек становится сдержанным животным, то есть социализируется);

семиотическая (создание и совершенствование языка преобразовывает человека, приспосабливает к речевым контекстам).

Креационизм (от лат creatio — творение) рассматривает человека как продукт специального Божественного творения, высшее и наиболее совершенное создание Бога на земле, его «образ и подобие». Основное отличие креационизма от др моделей определяется пониманием человека как принципиально иного по сравнению с остальной природой образования, соответственно для его появления необходимо участие надприродных, сверхъестественных сил, Бога. Креационистская концепция активно разрабатывалась в рамках религиозного мировоззрения.

уфологическия концепция антропогенеза объясняетвозникновение человека участием внеземного разума (связывает первоначальное появление разума с инопланетными мирами, откуда он якобы и был когда-то занесен на Землю).

Эволюционизм (от лат evolutio — развертывание) отстаивает идею естественного происхождения человека, рассматривая его как продукт общеприродной эволюции. Эта теория утвердила идею развития живой природы, которая не была создана раз и навсегда (как полагали креационисты), а прошла путь сложной эволюции, порождения одних видов живых существ другими.

Трудовая теория антропосоциогенеза (Л. Морган, Фр. Энгельс, А. Гелен) утверждает, что именно труд способствовал закреплению и развитию гоминиднгых признаков и определил возникновение у человека особой формы адаптации к внешней среде.

Игровая модель (Й. Хейзинга) видит важнейший фактор возникновения человека в игре. Анализ архаичных форм культуры приводит к выводу об их игровой природе, которая порождает мир символических форм деятельности, сыгравший весьма значимую роль в процессе антропосоциогенеза.Игра — это форма свободной творческой активности, избыточной по отношению к материальным интересам и необходимости выживания. В этом контексте игра у Хейзинги противостоит сфере труда, подчиненной требованиям практической целесообразности. Феномены духовной культуры (искусство, религия) бесполезны для обеспечения утилитарных сторон жизни, однако именно с их появлением возникает особый человеческий мир.

источник

Человек — наиболее уникальное и одновременно универсальное существо, что предопределяет «вечность» его проблемы в динамике культуры и философии и сложность его однозначного определения. Проблематичность последнего состоит, с одной стороны, в неизбежной пристрастности взгляда на самого себя. В этом плане философия человека — это всегда вариант философского самопознания (М. Бубер). С другой стороны, его полное определение возможно лишь через описание мира человеческого бытия, однако при этом оказывается, что «человек — это в известном смысле все» (М. Шелер).

Являясь точкой пересечения самых различных проекций бытия, человек в широком смысле может быть определен как конкретное единство микрокосма, микротеоса и микросоциума. Человек как микрокосм («малый мир») вбирает в себя основные законы организации жизни и природы. В качестве микротеоса («малого бога») он соотносится с абсолютными ценностями, отражающими идеал совершенной личности. Как микросоциум он является носителем самых разнообразных общественных ролей и отношений.

В узком смысле человек может пониматься как биосоциальная или биопсихосоциальная целостность, генетически и функционально обусловленная развитием природы и общества. Данная модель позволяет объяснить человека не только в философском, но и в научном аспектах, однако своеобразие собственно философской постановки проблемы здесь несколько нивелируется.

Наиболее классической в философии считается так называемая триадичная (триединая) модель человека, предполагающая его рассмотрение в единстве таких составляющих, как тело, душа и дух. Идея тепа в философии отсылает к природным основаниям человеческого бытия. Однако одновременно оно выступает как продукт социальной и культурной эволюции, устанавливающей определенные границы и каноны «естественности». С феноменом души (особая жизненная энергия, которая, будучи сама бессмертна, очерчивает сроки земного существования человека) философия традиционно соотносила проблематику жизни и смерти, свободы и творчества. Понятие дух обращено к описанию не столько индивидуального, сколько общего, и даже всеобщего, в человеке. Началами, составляющими основу подобной всеобщности личности, в философии чаще всего назывались разум и социальность.
Используется еще один категориальный ряд для реконструкции феномена человека: индивид, индивидуальность, личность. Индивид — это человек как отдельно взятый представитель человеческого рода в целом. Индивидуальность — совокупность уникальных черт личности, отличающих ее от других. Личность — это человек в аспекте его социально-значимых и индивидуально-психических характеристик.

Выделяют следующие стратегии интерпретации человека в философии: натурализаторская, экзистенциально-персоналистская, рационалистическая и социологизаторская.

Согласно натурализаторской концепции человек — это элемент природы, подчиненный единым с нею законам функционирования и не имеющий ничего сверх того, что невозможно было бы в других природных образованиях. Человек здесь рассматривается по аналогии с животными и сам является не более, чем животным (его оценка колеблется в оппозициях «венца природы» (Ж. Ламетри, Д. Дидро, Г. Спенсер, Э. Уилсон и др.) и «несостоявшегося», биологически ущербного животного (Фр. Ницше, 3. Фрейд, А. Гелен и др.)).

Экзистенциально-персоналистская парадигма понимает человека как особое начало в мире, не сводимое к каким-либо внешним законам (природным или социальным), но объяснимое лишь исходя из его индивидуального опыта и проекта. Его существование в мире — это всегда уникальный опыт свободы, посредством которой человек сам выбирает себя. В развитии этой традиции можно выделить: а) религиозный персонализм, акцентирующий значимость внутреннего духовного опыта, ядро которого составляет свобода воли (Августин, русская религиозная философия, современный персонализм); б) собственно экзистенциализм (Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Хайдеггер и др.), укореняющий личность не в Боге, но в ее собственной экзистенции.

Для рационалистической (классический рационализм от Платона до Гегеля) стратегии сущностной особенностью человека становится наличие у него разума, сознания, что позволяет ему постигать глубинные связи и законы внешней действительности, планировать в соответствии с полученными знаниями свои действия. При этом для рационалистической философии разум лежит в основании не только человеческого, но и природно-космического бытия.

В социологизаторской модели (марксизм, структурализм, символический интеракционизм) человек выступает продуктом не столько биологической, сколько социальной эволюции. Кредо этой модели наиболее емко выразил К. Маркс, сказав, что «сущность человека есть совокупность всех общественных отношений». Только посредством социализации человек преодолевает в себе природное, и только в обществе он может действительно реализовать себя.

Если Вам необходимо написание реферата, курсовой или дипломной работы по данной теме, Вы можете

источник

Гораздо легче узнать человека вообще,

чем какого-либо человека в частности.

1. Проблема человека в истории философской мысли. 2. Концепции происхождения человека. 3. Сущность и существование человека. 4. Биологическое и социальное в человеке. 5. Смысл человеческого бытия и смысл его жизни. 6. Выводы и вопросы для самоконтроля.

Проблема человека — одна из основных, если не центральная, во всей мировой философской мысли. Это означает, что любовь к мудрости неразрывно связана с проникновением в тайну мыслящего существа. Ф.М. Достоевский писал: «Человек есть тайна. Ее надо разгадать. И ежели будешь разгадывать всю жизнь, то не говори, что терял время: я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком».

Человек издревле пытался понять самого себя, определить свое место в мире, отношение к себе и себе подобным. Перед ним во все времена в той или иной форме возникали вопросы о сущности его бытия, о смысле жизни, о целях существования в этом мире, о системе жизненных ценностей и многие другие, требовавшие и не находившие бесспорного ответа. Но человек упорно не прекращал свои искания. Каждая философская концепция (не смотря на определенные недостатки и историческую ограниченность) добавляла новые черты, открывала новые грани в познании человека.

Начало этому длительному пути познания человека положила античная философия. Античный образ человека — космоцентричен. Философы Милетской школы утверждали: человек содержит в себе все основные элементы стихии, космоса. Демокрит полагал: в какой мере Вселенная является макрокосмом, в такой же мере и человек является микрокосмом. С появлением софистов человек начинает рассматриваться в условиях социокультурного бытия, хотя они сохранили от древней философии целостный взгляд на человека и видение его как части природы. Устами Протагора они провозгласили тезис: «Человек – мера всех вещей». Вслед за софистами проблему человека осмысливал Сократ. Он поставил ее в центр своей философии. Девизом Сократа стал призыв, который был начертан на вратах храма Аполлона в Дельфах: «Человек, познай самого себя!» Ученик Сократа Платон различал в человеке бессмертную душу (проявление мира вечного и идеального) и тело (проявление всего временного и суетного). Иначе понимал природу человека Аристотель, рассматривая его как «политическое животное», вершину мировой иерархии: с одной стороны, он внутренне связан с природой, а с другой – противостоит ей, поскольку в нем есть душа – причина и начало человеческого тела.

Средневековый образ человека — теоцентричен. Человек в Середине века не верит в себя, он верит в Бога. Его глаза обращены к потустороннему миру. В системе христианского мировоззрения человек стал восприниматься как существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны два начала: душа и тело, а также человек и Бог. Например, Августин Блаженный представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с человеком, а Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животными и ангелами.

Плоть человеческая — арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянное стремление человека к постижению божественного света и истины, что освобождает его от дьявольских пут. Этим обстоятельством обусловлена специфика человеческого отношения к миру: здесь явно стремление не только познать собственную сущность, но и приобщиться к высшей сущности — Богу и тем самым обрести, утешение в горести и спасение в день Страшного Суда. Этому воззрению чужда мысль о конечности человеческого бытия; вера в бессмертие души скрашивает зачастую суровое земное бытие.

Особенность эпохи Возрождения состоит в освобождении от каких-либо принципов ограничения земного развития человека. Бог «сместился» на периферию человеческой жизни. Человек оторвался от него и теперь верит в себя. На место Бога он ставит «человекобога» (Федор Достоевский). Приобретая статус богоподобного существа, человек становится главным предметом духовных поисков. Он ищет опоры прежде всего в себе, в своей душе и своем теле. Превыше всего он ставит своеобразие и уникальность индивидуума. Оригинальность и отличие от других выступают важнейшими проявлениями личности. Зримая веха, обозначившая переход от старого к новому образу, — философия Р. Декарта. Суть открытия французского философа — «человек есть мыслящая вещь». Глаза, в течение веков обращенные на небо, обратились внутрь человека. Поэтому смысловым стержнем эпохи Ренессанса является преисполненная пафоса самодостаточности и автономности личности, вера в ее безграничные творческие возможности.

Образ человека философии Нового времени антропоцентричен. Философия этой эпохи видела в человеке (вслед за христианством) прежде всего его духовную сущность. Мы до сих пор черпаем из лучших творений этого периода алмазные россыпи тончайших наблюдений над внутренней жизнью человеческого духа, над смыслом и формой операции человеческого разума, над тайными, сокрытыми в личностной глубине пружинами человеческих помыслов и деяний. Естествознание смогло создать непревзойденные образцы натуралистических исследований природы человека. Но еще большей заслугой этого времени было признание автономии человеческого разума в деле познания собственной сущности.

Философия XIX — начала XX в. гипертрофировала духовное начало в человеке, сводя в одних случаях его сущность к рациональному началу, а в других — к иррациональному. Хотя пониманиедействительной сущности человека часто уже просматривалось в типичных теориях, более или менее адекватно формулировалось теми ни иными философами (например, Г. Гегелем), но целостного учения о человеке еще не было. Этот процесс походил на состояние вулкана, готового к извержению, но еще медлящего, ждущего последних, решающих толчков внутренней энергии. Со временем человек становится в центр философского знания, от которого идут нити, связывающие его через общество со всей необъятной Вселенной.

Читайте также:  Как сделать анализ анкетирования пример

Несмотря на громадные усилия множества поколений выдающихся мыслителей проблема проникновения в сущность человека (anthropos — греч., homo — лат.) остается до наших дней одной из величайших и таинственных загадок бытия. Это в равной мереотносится и к проблеме происхождения человека. Остается загадкой, является ли человек результатом длительной эволюции, совершавшейся на Земле, или его следует считать пришельцем из космических глубин мироздания? А может быть он есть творение Божие, как утверждает религия?

Честно признаться, ни на один из этих вопросов в настоящее время мы не в состоянии ответить более или менее удовлетворительно, несмотря на великое множество попыток это сделать.

Конкретным изучением всех вопросов, связанных с происхождением человека занимаются специальные науки (биология, история, антропология, медицина и др.), располагающие соответствующими средствами и приемами исследования. Философия проявляет к ним особый интерес в связи с выяснением сущности и предназначения человека, его отношения к миру.

Все многообразие различных взглядов на проблему происхождения человека можно обобщая, свести, к трем основным: религиозному, космологическому и естественному.

Религиозная точка зрения (главным образом христианско-иудейская) по вопросу происхождения человека. Обратимся для этого к основному первоисточнику христианства и иудаизма — Библии, в частности, к ее первой части — Ветхому Завету.

В самой первой книге Ветхого Завета — книге Бытия — утверждается, что раньше всего Бог сотворил невидимый мир, мир ангелов и архангелов — бестелесных духов, исполняющих Божественную волю. Затем произошло сотворение видимого мира, которое продолжалось шесть дней:

• в первый день Бог создал свет и отделил его от тьмы;

• во второй- твердь небесную и воду;

• в третий день была создана суша и жизнь на Земле;

• в четвертый — светила небесные и земные сутки, смена дня и ночи;

• и, наконец, в шестой день — высшие животные и человек. Создание человека происходило иначе, чем других тварей. Бог сотворил человека особым актом по образу своему и подобию. Вот как говорится об этом в книге Бытия дословно: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их»[37].

Согласно этой концепции, мир не имеет развития и истории. Прошлое и будущее точно такие же, как и настоящее. Это полностью относится и к человеку. Мир и человек появились потому, что так сказал Бог — единственная причина их творения. Таким образом, здесь отсутствует главное, что делает теорию научной — объяснение естественных причин и закономерностей появления и развития мира и человека.

Гипотеза космического, происхождения человека. Под влиянием внушительных достижений современного общества, связанных с выходом человека в космос, появились различные варианты прилета не Землю из космических глубин существ, наделенный разумом и языком. Все они исходят из одной и той же посылки: люди на Земле — потомки инопланетян, прибывших из других миров несколько тысяч лет тому назад.

В подтверждение своих утверждений сторонники гипотезы космического происхождения человека приводят в общем-то одни и те же аргументы. В частности, ссылаются на древние культовые сооружения, построенные в разных местах Земли, обсерватории со сложным инструментарием и механико-астрономическими расчетами для наблюдениея за небом, предполагающих глубокие и обширные знания, которые не мог иметь первобытный человек. «Следы» космических пришельцев усматривают также в некоторых древних рисунках, в том числе и наскальных изображениях, на которых якобы фигурируют инопланетяне.

Крупный специалист в области физиологии психической деятельности академик Н.П.Бехтерева исследуя вопрос сверхвозможностях человеческого мозга склоняется к инопланетарной версии происхождения человека. Она отмечает, что требования, которые предъявляют земные условия к мозгу, во много раз ниже, чем его возможности.

Однако и в этом объяснении мы наталкиваемся на трудность, которую формулирует сама Н.П.Бехтерева: «Где та планета, на которой исходные требования к мозгу на много порядков выше, чем здесь?» Действительно, такой планеты мы не знаем и, более того, в науке все более крепнет убеждение, что мы одиноки во Вселенной. Остается только согласиться с. исходным тезисом Н. П. Бехтеревой: «В нашей эволюции многое непонятно».

Эволюционная теория происхождения человека.Эту гипотезу обычно связывают с дарвиновским учением об эволюции живого мира, о происхождении человека от обезьян в ходе продолжительной и трудной борьбы за существование. В 1871 году в книге «Происхождение человека и половой подбор» Чарльз Роберт Дарвин (1809-1882гг.) выдвинул гипотезу происхождения человека от обезьяноподобного предка.

Но, разработав теорию естественного происхождения человека, Ч.Р. Дарвин не смог включить в нее влияние социального фактора на его развитие. Кроме того, в его теории отсутствует качественное отличие человека от животного. Это во многом объясняется тем, что он не затрагивает роли труда в процессе антропогенеза.

На эту роль было обращено внимание в трудовой теории антропогенеза, защитником которой был, в частности, Ф.Энгельс. Представители этой теории считали, что труд не отменяет действия биологических законов, но он преобразовывает характер действия естественного отбора, формирует способность становящегося человека преобразовывать природу по своим собственным меркам, а вместе с тем способствует и формированию самого человека. Сторонники этой теории именно с трудовой деятельностью связывают развитие руки, речи, мозга, мышления, сотрудничества людей и сплочения их в социальные коллективы.

Критика дарвиновской концепции возникла на волне первых успехов генетики, зародившейся на рубеже XX в., и была широко распространена в биологии до конца 20-х гг., когда произошел синтез классического дарвинизма с новейшими достижениями генетики, который получил название синтетической теории эволюции.

Следует отметить, что споры вокруг, эволюционной теории не утихают и сегодня. Так, в последнее десятилетние ведется критика и самой синтетической теории эволюции.

Проблема сущности человека находится в центре философского учения о человеке, поскольку именно раскрытие сущности входит в само определение любого предмета и без этого вообще невозможно вести разговор о его функциях, значении, существовании ит.д.

Философы усматривали отличие человека от животного и объясняли его сущность, используя различные специфические качества человека. Действительно, человека можно отличать от животного и по плоским ногтям, и по улыбке, и по уму, ипо религии и т.д. и т.п. При этом нельзя не заметить, что в данном случае сущность человека пытаются определить, исходя не из самого человека, а, апеллируя к тем признакам, которые отличают его от ближайшего вида, как бы со стороны.

Однако с методологической точки зрения такой прием оказывается не совсем правомерным, ибо сущность любого предмета определяется, прежде всего, имманентным способом бытия самого этого предмета, внутренними законами его собственного существования. К тому же не все отличительные признаки человека являются существенными.

Диалектико-материалистическое понимание сущности человека сводится к следующему:

• субстанцией, лежащей в основе исторического бытия и развития человека и составляющей его сущность, как свидетельствует современная наука является трудовая деятельность, осуществляемая всегда в рамках общественного производства;

• человек не может производить и заниматься трудовой деятельностью не вступая прямо или опосредованно в общественные отношения, совокупность которых и образует общество;

• с развитием общественного производства и трудовой деятельности развиваются и общественные отношения людей;

• в той степени, в какой индивид аккумулирует, осваивает и реализует всю совокупность общественных отношений, происходит и его собственное развитие.

К.Маркс в шестом тезисе о Фейербахе отмечает: что «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений»[38]. Иначе говоря,сущность человека располагается «во вне» человека, в обществе, как «совокупности всех общественных отношений». Это истолкование сущности человека как всецело общественной имеетрад следствий:

• первое следствие: изучая конкретные общественные отношения, мы изучаем тем самым «живых личностей»;

• второе следствие: общество развивается неизмеримо быстрее, чем природа, человек никакой мерой не ограничен в своем развитии и находится внепрерывном процессе становления;

• третье следствие: радикально изменив общественные отношения, можно кардинально преобразовать природу человека.

Такой подход в сочетании с концепцией истории как смены общественно-экономических формаций, в которой «связь времен» осуществляется почти исключительно через развитие производительных сил, позволил сделать ряд крупных открытий вобласти изучения человека и общества, но в то же время таил в себе возможность вульгарного социологизма и исторического релятивизма.

Однако человек несводим к своей сущности. В своем реальном проявлении она обнаруживается в его существовании. И если сущность человека — это общая характеристика рода человека, то существование каждого индивида всегда индивидуальна в своем конкретно-эмпирическом выражении ине исчерпывается сущностью.

Человеческое существование есть бытие индивида как целостного существа во всем многообразии форм, видов и свойств его проявления. Эта целостность выражается в первую очередь в том, что человек есть единство трех основных начал — биологического, социального и психического, это, таким образом, биопсихосоциальный феномен.

Проблема человеческого существования имеет не менее важное значение, чем проблема сущности человека. Свое наиболее полное выражение она нашла в философии существования, или экзистенциализме. Человеческое существование трактуется здесь как человеческое бытие, соотнесенное с трансценденцией выходомчеловека за рамки индивидуально-реального, посюстороннего мира. Конечность существования человека задана и обнаруживается уже в том, что его существование рассматривается под углом зрения конечности, смертности.

Отсюда существование это всегда индивидуальное существование. Это существование, в котором хоть иживут вместе, но умирают в одиночку. Поэтому в экзистенциализме индивид и общество рассматриваются как противоположные образования, находящиеся в постоянном и непримиримом конфликте. Индивид – это личность, общество – это безличность. Подлинное существованиесвязывают с индивидуальным бытием личности, ее свободой и стремлением к трансценденции. Неподлинное существование — это бытие в обществе, стремление утвердиться в нем и принять его законы. Социальная сущность человека и его подлинное существование оказываются несовместимыми. С точки зрения их соотношения «существование предшествует сущности» (Ж. Я.Сартр). И лишь перед лицом смерти в «пограничной ситуации»обнаруживается, что в жизни человека подлинно, а что нет. Таково утверждение экзистенционалистов о сущности человека.

Трудно согласиться с утверждением представителей экзистенциализма, что существование предшествует сущности, ввиду того, что якобы сам по себе «человек — это ничто» и полная внутренняя свобода. На самом деле человек — это всегда уже и «нечто», с одной стороны, а с другой — он всегда развивается в определенной социальной среде, которая накладывает на него свой отпечаток и свои ограничения. Поэтому само индивидуальное существование человека невозможно вне этой необходимости, вне системы общественных отношений, составляющих его сущность. Вместе с тем и его сущность невозможна вне его существования.

Следовательно, необходимо вести речь не о том, что чему предшествует, а о диалектике, о неразрывной связи и единстве сущности и существования человека. Его сущность формируется в процессе существования и постоянно присутствует в нем, а потому само существование всегда существенно.

С проблемой сущности и существования связан и вопрос о соотношении биологического и социального в человеке. По своей сущности, как уже отмечалось, человек есть существо социальное. В то же самое время он есть дитя природы и не может в своем существовании выйти за ее рамки, функционировать безотносительно к своей собственной биологической природе, не может перестать есть, пить, покинуть свою телесную оболочку и т.д. Биологическое в человеке выражается в генах, в морфофизиологических, электрохимических, нервно-мозговых и других процессах его организма.

Социальное и биологическое находятся в человеке в неразрывном единстве, сторонами которого являются личность как его «социальное качество» и организм, который составляет его природную основу.

При рассмотрении проблемы социального и биологического следует избегать двух крайних точек зрения: абсолютизации социального фактора — пансоциологизма; абсолютизации биологического фактора — панбиологизма.

В первом случае человек предстает как абсолютный продукт социальной среды, как tabula rasa (чистая доска) на которой эта среда от начала до конца пишет все развитие индивида. Сторонники этой концепции не только сущность человека, но и все человеческое существование связывают с влиянием социальной среды. Именно на этих позициях стояли у нас в свое время люди, боровшиеся против генетики как «буржуазной» науки.

Ко второй концепции относятся различного рода биологизаторские учения. Даже новейшие концепции социал-биологизма и социал-дарвинизма на альтернативно поставленный вопрос «гены или социум» на первое и ведущее место ставят гены. При этом биологическая судьба человечества рисуется весьма многоцветно:

• одни оптимистически считают, что существующая наследственная система человечества полноценно отражает итоги его развития как уникального биологического вида. Ее стабильность и совершенство столь велики, что она может служить неограниченно долго в пределах обозримого грядущего;

• другие утверждают, будто человек как биологический вид уже клонится к угасанию. Причина этого видится в создании собственной среды жизни и успехах медицины, благодаря которым человечество уклонилось от сурового действия естественного отбора и накладывает на себя груз повышенного давления накапливающихся мутаций. Социальные бури и взрывы, с этой точки зрения, отражают угасание человеческого рода;

• треть полагают, что человек, будучи биологически молодым видом, все еще несет в своей наследственности слишком много генов животных. Социальная среда, в которой он живет, создана не историей человечества, а деятельностью лишь избранных его представителей. Этот взгляд обосновывает не только разного рода элитаризм, но и его оборотную сторону — теоретический расизм.

Обе последние доктрины исходят из того, что генетическая природа человека в целом требует исправления, а ближайшее, будущее грозит человечеству гибелью из-за биологических факторов. В таких условиях только генетика, взяв биологическую эволюцию «в свои руки», может отвести эту зловещую угрозу.

И на волне данных идей всплывает несколько обновленная евгеника, властно заявляющая, что, хотим мы этого или нет, но наука должна осуществлять целенаправленный контроль над воспроизводством человеческого рода, частичную селекцию для «пользы» человечества. Если отвлечься от чисто генетических возможностей селекции, возникает множество нравственно-психологических вопросов; как определить, кто обладает генотипом с желаемыми чертами и вообще кто должен и может решать вопрос о том, что именно желанно. Гипертрофирование генетических факторов и селекционных возможностей, свойственное социал-биологизму и социал-дарвинизму, имеет своей предпосылкой умаление социального начала в человеке. Человек — это действительно природное существо, но вместе с тем социально-природное. Природа дает человеку значительно меньше, чем требует от него жизнь в обществе.

Читайте также:  Какие анализы сдавать на иммунитет

Однако объяснять развитие и поведение человека преимущественно в терминах и рамках биологии было бы неверно. Как мы уже отметили, биологическое и социальное в человеке находятся между собой в тесной взаимосвязи. Младенец, попавший в животные условия существования, даже если и выживает физически при благоприятных обстоятельствах, однако не становится человеком. Для этого индивиду нужно пройти определенный период социализации.

Нельзя не присоединиться в этой связи к суждению о том, что: «Ребенок в момент рождения лишь кандидат в человека, но он не может им стать в изоляции: ему нужно научиться быть человеком в общении с людьми»[39]. Другими словами, вне социальных условий одна биология ещене делает человека человеческой личностью.

Еще один аспект влияния социального на биологическое в человеке состоит в том, что биологическое в человеке осуществляется и удовлетворяется в социальной форме. Природно-биологическая сторона существования человека опосредуется и «очеловечивается» социокультурными факторами. Это касается и удовлетворения таких сугубо биологических потребностей, как продолжение рода, еда, питье и т.д. Правда, следует отметить, что это «очеловечивание» природы на практике не всегда означает ее облагораживание.

Каждый здоровый человек обладает послушными его воле пальцами, он может взять кисть, краски и начать рисовать. Но это не сделает его настоящим живописцем. Точно так же и с сознанием, которое не является нашим природным достоянием. Сознательные психические явления формируются прижизненно в результате воспитания, обучения, активного овладения языком, миром культуры. Таким образом, общественное начало проникает через психическое внутрь биологии индивида, которая в таком преобразованном виде выступает основой (или материальным субстратом) его психической, сознательной жизнедеятельности.

Итак, человек представляет собой целостное единство биологического (организменного), психического и социального уровней, которые формируются из двух — природного и социального, наследственного и прижизненно приобретенного. При этом человеческий индивид — это не простая арифметическая сумма биологического, психического и социального, а их интегральное единство, приводящее к возникновению новой качественной ступени — человеческой личности.

Содержание смысла человеческого бытия несводимо к значению понятия, т. е. к простой репрезентации предмета в знании. Смысл выражает не значение, а значимость. «Значение» отвечает на вопрос: что это? что это такое? «Смысл» — на вопрос: для чего? Для какой цели? Смысл не только указывает, но указывает, имея в самом этом указании некую цель. Человек поэтому всегда есть смысложизненное существо: Совокупность жизненных смыслов личности составляет его мировоззрение.

Особый интерес представляют наблюдения психологов, волею судьбы оказавшихся в годы второй мировой войны в фашистских концлагерях. Все они подтверждают правоту слов Ф.Ницше: «У кого есть Зачем жить, может вынести почти любое Как». Вся психотерапия в лагере, вспоминает австрийский психолог В. Франки, была направлена на то, чтобы предложить это «зачем жить». Тот, кто не мог больше верить в будущее, был потерян. Вместе с будущим он утрачивал и духовный стержень, «внутренне ломался и деградировал как телесно, так и душевно».

Сказанное о смысложизненной природе человека позволяет понять все значение проблематики смысла жизни человека. Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека. Не о том, почему?, а о том, для чего живет человек?. С незапамятных времен он занимал человека.

Итак: в чем заключается смысл жизни?

Смысл жизни — это понятие, которое отражает постоянное и динамичное стремление человека соотносить свои поступки с системой общественных ценностей, с высшим благом, чтобы таким образом получить возможность оправдать себя в собственных глазах, перед лицом других людей или перед каким-либо авторитетом, Богом. Иными словами — это объяснение себе и другим, «для чего живешь».

Смысл жизни каждого человека уникален и неповторим, как и его жизнь. Человек всегда свободен в своем выборе и в его реализации. Но свободу нельзя отождествлять со своеволием. Ее стоит воспринимать с точки зрения ответственности. Человек отвечает за правильно найденный и реализованный смысл своей жизни, жизненных ситуаций, в которые он попадает. Человек должен следовать своему призванию, в котором жизнь обретает смысл. Почувствовать и найти свое призвание человеку помогают самопознание, ответственность за реализацию своего предназначения, которая на Земле помогает согласовать универсальные жизненные ценности с конкретными жизненными ситуациями.

С точки зрения содержания высшего блага выделяют следующие типы обоснования смысла жизни: гедонизм, аскетизм, эвдемонизм, корпоративизм, прагматизм, перфекционализм, гуманизм.

Представители гедонизма целью жизни и ее наивысшим благом считают наслаждение. Представители аскетизма, наоборот, смысл жизни видят в крайнем ограничении потребностей человека, самоотречении, в отказе его от жизненных благ и наслаждений с целью самоусовершенствования, достижения морального или религиозного идеала. В основе эвдемонизма лежит стремление человека к счастью, которое является главной целью жизни. Корпоративизм исповедует групповой эгоизм, провозгласивший смысл жизни в принадлежности к ограниченному сообществу, для которого главное — личные интересы. Прагматизм выражает стремление человека к выгоде, благу. Перфекционализм связывает смысл жизни с личным самоусовершенствованием, даже если оно осуществляется за счет интересов других людей. Представители гуманизма направляют свои усилия на утверждение достоинства и разума человека, его права на земное счастье, свободное проявление природных человеческих чувств и способностей.

С точки зрения веры в осуществление смысла жизни выделяют: оптимизм, скептицизм, пессимизм. Однако не существует ситуаций, которые были бы напрочь лишены смысла — даже самоубийца верит в смысл если не жизни, то смерти. Жизнь и смерть, любовь и эгоцентризм, этика и аморальность, осмысленность и абсурд, нигилизм и самопожертвование — эти противоположные, но взаимосвязанные «абсолюты» человеческого бытия явно или опосредованно детерминируют выбор человеком самого себя.

Схематически и довольно условно можно определить такие варианты разрешения проблемы смысла жизни в истории человеческой культуры.

1. Смысл жизни исконно существует в глубинах самой жизни.Для этого варианта наиболее характерно религиозное толкование жизни. Единственное, что делает осмысленной жизнь и имеет для человека абсолютный смысл, есть не что иное, как активное соучастие в богочеловеческой жизни. Не изменение мира на принципах добра, но взращивание в себе субстанциального добра, стремление жить с Христом и во Христе. Бог создал человека по своему образу и подобию. И мы своей жизнью должны проявить его, потому что эмпирическая жизнь мира, как писал Семен Франк, бессмысленна, как беспорядочно вырванные из книги страницы,

2. Смысл жизни находится за пределами жизни.Его можно назвать «жизнью ради других людей». Для человека жизнь становится осмысленной, если он служит интересам семьи, нации, общества, если он живет ради счастья будущих поколений. Для человека небезразлично, что он оставит после себя. Не зря прожить жизнь — это значит продлиться в своих потомках, передать им результаты своей материальной и духовной деятельности. Но на этом пути существует опасность оказаться в ситуации, когда вся твоя неповторимая жизнь превращается в средство для создания какой-либо идеи или идеала (это может быть идея коммунизма, «светлого будущего» и т. п.). Если такая позиция не связана с духовной эволюцией человеческой личности, человек становится на путь фанатизма (история знает множество вариантов и классового, и национального, и религиозного фанатизма).

3. Смысл жизни создается самим субъектом.Этот вариант можно понимать как «жизнь ради жизни». Его основателем был древнегреческий философ Эпикур. Жить нужно так, считал он, чтобы наслаждаться самой жизнью, получать удовлетворение от жизненных благ и не думать о смерти. Ценность эпикурейской позиции в том, что она предостерегает нас от ситуации, при которой поиск смысла жизни отодвигает на второй план саму жизнь. Жизнь сама по себе является ценностью, редким подарком, и человек должен относиться к ней с благодарностью и любовью. Ведь ему дана возможность переживать неповторимость собственного существования во всех его проявлениях — от радостей, взлетов и побед до падений, отчаяния и страданий. Вместе с тем само эпикурейское отношение к жизни, если оно лишено ответственности за подарок жизни, утверждает в человеке эгоистическую позицию «жизни ради себя» и ведет к потере ощущения полноценности жизни.

Объективная логика развития будущей цивилизации предполагает дальнейший социальный, духовный прогресс человека, утверждение более достойного человека гуманного смысла бытия. Немецко-французский мыслитель Альберт Швейцер(1875-1965) неоднократно подчеркивал: «Задача современников — достичь настоящей доброты, жить в согласии с самим собой. Только победа гуманного мировоззрения над антигуманизмом даст нам возможность с надеждой смотреть в будущее».

1. Философское познание имеет гуманистическую направленность, т. е. главным предметом философских рассуждений есть человек и его существование в мире. Все философские проблемы, какими бы абстрактными они ни казались, так или иначе связаны с проблемой человека. Не случайно И. Кант вопрос «Что такое человек?» считал основным вопросом философии.

2. Человек — это биосоциальное единство, в котором через социальное, биологическое и духовное реализуется человеческое, находящее свое проявление в психологическом, моральном, религиозном, политическом. Все эти формы проявления человеческого естества сосуществуют в органическом единстве, взаимодействии, взаимопроникновении.

3. Человек — это существо, способное своей деятельностью создавать собственную историю, в процессе которой формируется, изменяется и развивается его сущность. То есть сущность человека не является исторически неизменной. Она развивается вместе с развитием человека, человечества, аккумулируя в себе содержание человеческого, содержание культуры, социальных ценностей.

4. Человек — единственное существо, осознающее свою смертность. С этим связан вопрос о содержании и смысле жизни, размышления над которыми являются для многих исходным пунктом в выработке «линии жизни».

1. Каковы причины нарастания интереса кантропологической проблематике?

2. В чем состоит специфика философского осмысления проблемы человека?

3. Какие Вы знаете основные черты господствующего понимания человека в эпохе Античности, Средневековья и в Новое время?

4. Сравните понятия «природа человека» и «сущность человека». В чем их главное различие?

5. В чем суть проблемы соотношения биологического и социального в человеке? Какие решения этой проблемы Вы знаете?

6. Какие современные концепции человека вам известны?

7. Что такое антропосоциогенез?

8. Как вы относитесь к положению Библии: «И создал Господь Бог человека из праха земного и вдохнул лице его дыхание жизни, и стал человек душей живою»? Насколько оно совпадает с принятой в науке концепцией антропосоциогенеза?

9. В чем состоят сущность и предназначение человека?

10. Как соотносятся в человеке природное, общественное и духовное начала?

11. Объясните известное положение о том, что человек одновременно является объектом и субъектом исторического процесса.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Лучшие изречения: Для студентов недели бывают четные, нечетные и зачетные. 9566 — | 7484 — или читать все.

193.124.117.139 © studopedia.ru Не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования. Есть нарушение авторского права? Напишите нам | Обратная связь.

Отключите adBlock!
и обновите страницу (F5)

очень нужно

источник

В этой части курса лекций будет рассмотрен один из самых захватывающих вопросов философии — философская антропология. Предметом её изучения являются три группы проблем:

  • • система частных наук о человеке;
  • • общая теория человека;
  • • мировоззренческое учение о человеке.

Необходимо отметить, что эти группы проблем имеют различную степень разработанности и философское осмысление.

Частные науки о человеке — эта группа проблем не является прямой функцией философии, так как человека изучают разнообразные по своим предметам науки: анатомия и физиология, психология и социология, акмеология и геронтология, ювенология и иммортология, биомеханика и эргономика и ряд других. Здесь философский акцент может быть сделан на двух крупных комплексах: первый, науки о статике, о строении, о конституции человека; второй, науки о динамике, о функциях человека.

Общая теория человека — этот комплекс знания находится в стадии становления. Поэтому философии приходится брать на себя функции осмысления всей этой проблематики и дожидаться когда сложится антропономия как самостоятельная наука о человеке и её учебный предмет — общая теория человека.

Мировоззренческое учение о человеке — это прямая задача философии, целью которой является осмысление человека, его качеств, его места в мироздании, перспектив его развития и совершенствования.

Кто такой Человек1) Как он появился в Универсуме1) Каково его место в Мире1) Эти и другие вопросы волновали и волнуют философов многих поколений.

Сегодня стало естественным, что человек предметно выделяется из общепланетарного биомира и его отличия не вызывают сомнений, являются de facto. Но так ли это на самом деле? Ответить на этот и другие антропологические вопросы в состоянии и должна дать философия. Задумывались об этом многие мыслители на планете.

Полтора века назад фундаментальную проблему человека ставили и пытались решать немецкие мыслители Людвиг Фейербах (1804-1872 гг.) и Карл Маркс (1818-1883 гг.). По мысли Фейербаха, которую позднее развивал Маркс, человек — это мир человека. Чтобы его познать, надо познать его мир. По философской глубине проблема человека, обозначенная этими мыслителями, просто неисчерпаема.

Русский писатель, мыслитель Фёдор Достоевский (1821— 1881 гг.) отмечал, что человека нельзя понять до конца, ведь человек — это тайна. «Я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком», — отмечал он. И действительно занимался этой тайной всю жизнь, посвятив ей свои прекрасные произведения, но раскрыть её так и не смог, подтвердив тот факт, что даже великим мыслителям не всё подвластно.

Тайна в понимании и осмыслении человека волновала и других творческих личностей. Так, в книге французского писателя Жана Брюллера (1902—1991 гг.), печатался под псевдонимом Веркор, — «Люди и животные», был задан антропофилософский сюжет, который отражал означенную нами проблему: европейская экспедиция в горах Южной Америки обнаружила то ли стадо, то ли дикое племя, представлявших то ли животных, то ли людей, внешний облик которых походил на человека. В результате происшествия, одно из этих существ было убито. Возникла проблема: «Кого убили»? Если человека, то должна последовать ответственность, предусмотренная нормами закона. Если убито животное, то такой ответственности нет. Поэтому у членов экспедиции закономерно встал вопрос: как отличить людей от животных, если есть внешнее сходство? Они начинают выдвигать различные суждения по поводу признаков человека: нравственность, религиозность, речь, сознание и другие. Однако оказывается, что ни один из этих признаков критерием определения человека служить не может. Что же тогда? И кто есть человек? Веркор ответа на этот вопрос в своей книге дать не может, потому что ответ находится вне плоскости литературных построений.

Читайте также:  Какие анализы сдать при кровотечение

Гораздо ранее суждений Веркора, критериальное отличие человека от животного представил Чарлз Дарвин (1809— 1882 гг.), отмечавший, что самое сильное отличие человека от животного составляет его совесть: её господство выражено в коротком и выразительном слове должен. Тоже интересный подход, но и он не даёт нам общего представления о человеке, а обозначает только отдельный модус индивида.

Однако одним из самых первых, дошедших до нас философских предположений по поводу различий человека и животного, является суждение последователя учения Конфуция — Мэн-цзы (372—289 гг. до н.э.). Он утверждал, что принципиальное отличие человека от животного заключается в том, что человек умеет соблюдать определённые нормы во взаимоотношениях с другими людьми.

Условным итогом рассуждений, приведённым выше, можно считать позицию немецкого философа Эрнста Кассирера (1874—1945 гг.), который отмечал, что человека нельзя описать только путём перечисления объективно присущих ему свойств и качеств, а требуется нечто большее.

Это нечто большее реально понимал русский философ Иван Фролов (1929—1999 гг.). Согласно его философско-антропологической концепции понять человека и познать его возможно только путём всесторонней, целостной оценки. Человек многогранен и изучение его отдельными науками даёт лишь частное представление о нём — физиологическое, биологическое, психологическое, историческое, политологическое и т.п., а целостное представление о человеке может дать только философия.

Поэтому ответ на вопрос о сущности человека приходится искать не в художественных образах и частнонаучных областях знания, в индивидуальных умозрениях и коллективных суждениях, а в области философии. В связи с этим представим философскую позицию по этой проблеме в её историческом развитии.

Фролов Иван Тимофеевич (1929-1999 гг.), мыслитель, философ, политический деятель позднесоветского периода. Родился в селе Доброе, ныне Липецкой области. Окончил философский факультет и аспирантуру ИГУ им. N.B. Ломоносова. С 1952 по 1965 гг. занимался редакционной деятельностью в Москве и в Праге. В 1968-1977 гг. являлся главным редактором журнала «Вопросы философии» и был первым, кто ввёл в советскую философию ряд нетрадиционных тем, связанных с осмыслением сути и роли научно-технического прогресса, глобальных проблем человечества, гуманизма, показом человека не как средства, а цели, с оценкой его смерти и бессмертия. Такие философские позиции Фролова вызывали осуждение со стороны официальных идеологов советской системы и он был вынужден оставить должность главного редактора журнала и работать в редакции журнала «Проблемы мира и социализма» в Праге, разряжая, таким образом, сложную обстановку вокруг себя и своих коллег. В 1980 г. назначается председателем Научного совета при Президиуме АН СССР по философским проблемам науки и техники. В 1986-1987 гг. главный редактор журнала «Коммунист». С 1989 г. главный редактор газеты «Правда». Секретарь ЦК КПСС в 1989-1990 гг., член Политбюро ЦК КПСС в 1990-1991 гг. С 1976 г. член-корреспондент АН СССР, академик РАН с 1987 г. Президент Философского общества России. Первый вице-президент международной федерации философских обществ, избран Генеральной ассамблеей ИФФО в Брайтоне (Великобритания) 24 августа 1988 г. Организатор XIX Всемирного международного философского конгресса в Москве в 1993 г. Создатель и руководитель «Института человека» РАН.

Иван Тимофеевич скончался, находясь в Китае, в городе Ханьчжоу в 1999 г. в возрасте семидесяти лет.

Становление философской антропологии (греч. anthropos — человек, logos — учение), как зарождавшейся в лоне биологии науки о происхождении и эволюции человека и его рас, связывают с именами Джамбаттисты Вико (1668—1744 гг.) — итальянского философа, ведшего философскую полемику с Р. Декартом; Христиана Вольфа (1679— 1754 гг.) — немецкого философа, сформировавшегося под влиянием рационализма Р. Декарта; французских материалистов XVIII в. — Клода Гельвеция, Дени Дидро, Поля Гольбаха. Они попытались на основе научного знания определить сущность человека, как природного существа, качества которого формируются в социальной среде.

Кроме них, Иммануил Кант (1724—1804 гг.) ставил вопрос о том, что за существо человек и кто он. Кант пытался дать ответ на него, проводя собственные антропологические исследования. По его мнению, выраженному в работе «Антропология с прагматической точки зрения», самый главный предмет в мире, к которому могут быть применены познания — это человек, ибо он сам для себя есть последняя цель. Кант отстаивал мысль о том, что о человеке, как универсальном существе, можно философствовать отдельно и особо. Человек — предельно захватывающий и загадочный объект философского умозрения. Для раскрытия его сущности нужны самостоятельные и нетривиальные средства. В этом значении философская антропология противостоит традиционным сферам философского знания — логике, теории познания, этике, эстетике, аксиологии, истории философии, которые по-своему оценивают человека.

Небезынтересна для философско-антропологического осмысления позиция русского мыслителя Петра Успенского (1878— 1947 гг.). Он представил концепцию четырёх путей развития человека, дал оценку половой энергии в процессе эволюции человека, показал эволюцию человека как космического существа, обосновал идею «сверхчеловека». Особенности философского мировосприятия П. Успенского нашли своё предметное выражение в его оценке человека как важнейшего земного начала, орудием отбора которого, человеческой эволюции в целом, является любовь (отсутствие её ведёт к вырождению человека и инволюции). Любовь — это творческая сила, созидательная сила в процессе эволюции. Саму эволюцию П. Успенский понимал как сознательное противостояние и преодоление деструктивных процессов. Поэтому оно (преодоление) связано, прежде всего, с эволюцией человека, для выражения сути которой он разработал идею трансформации человека в «сверхчеловека». По его мысли человек (просто человек) — всего лишь гость на Земле, поэтому необходимо его всестороннее развитие. Сверхчеловека П. Успенский не относил к историческому будущему, полагая, что он образуется непрерывно, сейчас, среди всех рас и народностей. Однако нельзя точно указать момент, когда образуется новый, более устойчивый тип человека, так как этот процесс выходит за пределы сферы наблюдений людей. Он полагал, что для движения к этой идее обществу нужно, прежде всего, создать в себе гармоничный образ «сверхчеловека», представив, каким он может быть, и в соответствии с этим перестроить всю свою жизнь так, чтобы она не противоречила этому образу. То есть в идее «сверхчеловека» у П. Успенского отражена современная теория всестороннего развития человека, формирование гармоничной личности. Данный подход развивается им в концепции четырёх путей развития человека: факира, монаха, йога и, собственном, четвёртом пути — пути расширения, духовного и социального развития человека. Путь факира — долгий и трудный путь работы с физическим телом, развитие воли. Это достигается в процессе страданий и истязаний, сложнейших упражнений. Путь монаха — путь совершенствования человека посредством веры. Монах тратит на борьбу с собой многие годы, усмиряя свой дух. Третий путь — путь йога, путь знания, путь ума. Каждый из трёх путей развивает какую-то одну сторону человека, требуя предельной самоотдачи и характерных условий. Четвёртый путь, определённый Успенским, это путь всестороннего, гармоничного развития человека без искусственного ограничения его свободы и нормальных условий жизни. Этот путь получил реальное распространение как в России, так и на Западе.

Успенский Пётр Демьянович (1878-1947 гг.), мыслитель, философ. Родился в интеллигентной семье в Москве. Окончил математический факультет Московского университета. Много путешествовал по России, Востоку, Египту. Предметно занимался эзотерикой. Первый роман «Странная жизнь Ивана Осокина» (1905 г) построен на идее вечного возвращения. Успенский знакомится с теософской литературой, изучает оккультизм и йогу. В книге «Новая Модель Вселенной» (1911 г.) подвергает критике ограниченное чувственным восприятием понятие трёхмерного пространства, выдвигает теорию многомерной Вселенной, включающей измерение времени и вечности. В «Tertium Organum» (1912 г.) рассматривает феномены и закономерности мышления, памяти, сознания. В 1915 г. знакомится с ПИ. Гурджиевым — автором учения «четвёртого пути», восходящего к суфийской традиции накшбандийа. Восприняв идеи Гурджиева, Успенский дал им собственную интерпретацию. У него четвёртый путь — путь человеческого расширения, трансформации собственного сознания в условиях обыденной жизни, когда обычный человек, состоящий из сотен маленьких «я» (реакций, импульсов, страхов и т.п.), способен самостоятельно обрести внутреннюю целостность посредством системы методов и упражнений для ума и тела. П. Успенский распространяет своё учение, проводя встречи, читая лекции, создавая группы единомышленников. В течение 26 лет (1921-1847 гг.) он работает в Лондоне и Нью-Йорке.

Скончался Пётр Демьянович 2 октября 1947 г. в Англии в Лин Плейс, где и был похоронен.

В различные периоды времени XX столетия философскую антропологию представляли немецкие мыслители: Макс Шелер (1874—1928 гг.) — философ и социолог, один из основателей философской антропологии; Арнольд Гелен (1904—1976 гг.) — известный представитель школы философской антропологии, занимался её систематикой, видел источник философской антропологии в учении Иоганна Фихте о человеческой душе; Гельмут Плеснер (1892—1985 гг.), который стремился обосновать философскую антропологию как самостоятельную научно-философскую дисциплину. Он стремился смягчить дуалистический подход к человеку в концепциях М. Шелера и утверждал центральное, исключительное положение человека в мире; логически исключал теоцентрическую картину мира и ставил на место божественного порядка порядок, ориентированный на человека. Вместе с тем человек трактуется им как непостижимая тайна бытия. К заслугам этих учёных можно отнести: во-первых, непосредственное обращение к проблеме человека как природного существа; во-вторых, они попытались углубить философское знание о человеке в целом.

Стоит отметить точку зрения Фридриха Ницше (1844— 1900 гг.) относительно человека и направлений его развития, понимания сущности «сверхчеловека». В целом в творчестве Ф. Ницше не принято выделять философскую антропологию. Но этот факт вполне оспорим, так как для этого есть достаточно оснований. Проблема человека не могла не занимать в сознании Ницше определённого места, причём, места знакового. Будучи мыслителем своего времени Ф. Ницше не обошёл своим вниманием христианскую метафизику, особенности позитивизма, взгляды марксизма. Однако оценка сути происходящих социальных процессов давалась им самостоятельно. «Философия жизни» — так историки философии обозначают совокупность его взглядов. К человеку Ницше подходил диалектически, считая его продуктом исторического развития, так же как и его познавательные способности. В работе «Человеческое, слишком человеческое» он специально подчёркивал эту свою позицию. В отличие от крепкого от природы А. Шопенгауэра (1788—1860 гг.), презиравшего телесное начало в человеке, болезненный Ницше воспевает великое свойство телесности — здоровье. Жизнь, её динамика самоценностны для него. Жизнь, по Ницше, не сводится только к биологическому существованию человека, она гораздо богаче по содержанию. «Жизнь внутри становления» — это процесс, который проходит «под знаком ценностей». Жизнь сохраняется благодаря ценностной установке, «воли к власти», без которой нет «роста». Можно даже утверждать, что Ницше скорее «антропоморфизирует» органические процессы, не говоря уже о процессах биологической эволюции. Не живёт лишь то, что остаётся равным самому себе. Поэтому центральное место в ницшевской картине мира и месте в ней человека занимает «воля к власти» как космическое, вселенское начало, как главный двигатель жизни внутри становления. Отсюда и трактовка переоценки ценностей как выражения воли к власти. Рассуждения о сверхчеловеке как «человеке перехода» — только разборка частного случая всеобъемлющего космического процесса. Сверхчеловек — не чудовище, а именно человек, человек мыслящий и действующий после смерти Бога, преодолевающий нигилизм во всех его видах, и, полагающийся только на себя, а не на волю Божью. Сверхчеловек — воплощённая воля к становлению, к творчеству, которая предполагает и факт собственной конечности: он сверхчеловек, потому и сверхчеловек, что пытается преодолеть в себе качества среднего человека, свою ограниченность во всех её аспектах — ограниченность силы, ограниченность знания, ограниченность жизни. Он говорит «да» собственному становлению, отсюда и демонические черты, проглядывающиеся в идеале сверхчеловека. «Сверхчеловек — это смысл земли».

Идея сверхчеловека Ф. Ницше во многом схожа с идеей сверхчеловека П. Успенского: суть — становление всесторонне развитого, совершенного человека.

Ницше Фридрих Карл Людвиг (1844-1900 гг.), немецкий мыслитель, философ, писатель, поэт. Родился 15(27) октября в религиозной семье весьма скромного достатка в деревушке Рёккен на границе Пруссии и Саксонии. Дед и прадед Фридриха преподавали богословие, мать была внучкою и дочерью пасторов. Когда ему было 4 года умирает отец, последний год жизни которого был омрачён безумием. Мать с детьми переезжает в Наумбург, где Фридрих получает первое образование. С 14 до 20 лет он учится в Пфортской школе, в которой в своё время учились Новалис, братья Шлегели, Фихте. Ницше проходит курс обучения богословию, еврейскому, греческому и латинскому языкам. По окончанию школы поступает в Боннский университет, где год занимается на теологическом факультете. Затем продолжает учёбу на философском факультете в Лейпцигском университете. На становления взглядов Ницше определённое влияние оказали идеи А. Шопенгауэра и Р. Вагнера. Обязательная служба в прусской армии для Фридриха закончилась досрочно в связи с ранением в результате несчастного случая, когда ему было 25 лет. С 1869 по 1879 г. Ницше — профессор филологии Базельского университета в Швейцарии, где проработал 10 лет и ушёл оттуда сам, так как по болезни не мог выполнять преподавательские обязанности. В 1883 г., надеясь на то, что в здоровье его наметилось улучшение, он запланировал прочесть курс лекций в Лейпцигском университете, однако представленный им проспект лекций руководству университета показался неприемлемым. С 1883 по 1888 г. Ницше по рекомендации врачей живёт в Италии. В 1888 г. возвращается в Наумбург, затем переезжает в Лейпциг. В начале января 1889 г. Ницше настигает безумие, которого он всегда страшился, помня о трагической судьбе отца. Последние 11 лет им были прожиты в состоянии помутнения рассудка. Именно в это время к нему приходит европейское признание, но поправить уже что-либо было поздно. Интересны работы Ницше в жанре философско-художественной прозы, где он выступает с критикой существующей культуры, выступает за переоценку всех «ценностей», в том числе христианства — «Антихристианин» (1888 г.). Автор музыкальных произведений, работ о Вагнере. Основные труды: «Гак говорил Заратустрап (1883-1884 гг.), «По ту сторону добра и зла» (1886 г.), «Воля к власти» (опубликована в 1901 г.).

Скончался Фридрих Ницше 25 августа 1900 г. в Веймаре, где и был похоронен.

Современная задача философской антропологии — представить её как самостоятельную область философского знания, как особый метод мышления. На этот путь направлена концепция философии человека Л. Зеленова, которую мы ниже проследим.

источник